Τα Μαλτσεχ , επίσης γνωστό ως λυκάνθρωποι, είναι μυθολογικοί ή
φολκλορικοί άνθρωποι με τη δυνατότητα στο shapeshift σε έναν λύκο ή
wolflike το πλάσμα, είτε εσκεμμένα, με τη χρησιμοποίηση μαγική, είτε
μετά από να τοποθετηθεί κάτω από μια πληγή. Ο μεσαιωνικός χρονικογράφος
Gervase Tilbury σύνδεσε το μετασχηματισμό με την εμφάνιση του πλήρους
φεγγαριού εντούτοις, υπάρχουν στοιχεία ότι η ένωση υπεάρξε μεταξύ των
αρχαίων Ελλήνων, που εμφανίζονται στις γραφές Petronius. Αυτή η έννοια
συνδέθηκε σπάνια με το werewolf έως ότου πάρθηκε η ιδέα από τους
συγγραφείς μυθιστοριογραφίας.
Οι μορφή-μοχλοί μετατόπισης παρόμοιοι με τα werewolves είναι κοινοί στις ιστορίες από όλο πέρα από τον κόσμο, εν τούτοις οι περισσότεροι από τους περιλαμβάνουν τις ζωικές μορφές εκτός από τους λύκους.
Το Werewolves αποτελεί ένα συχνό αντικείμενο των σύγχρονων πλασματικών βιβλίων και των ταινιών, αν και τα πλασματικά werewolves είναι γνωρίσματα ευδιάκριτα από εκείνους της αρχικής λαογραφίας, ο ειδικότερα η ευπάθεια για να ασημώσουν τις σφαίρες.
Η προέλευση
πολλοί συντάκτες έχει σκεφτεί ότι werewolf και οι μύθοι βαμπίρ μπορεί να είχαν χρησιμοποιηθεί για να εξηγήσουν τις τμηματικές δολοφονίες στις λιγότερο διαφωτισμένες ηλικίες. Σε αυτήν την θεωρία δίνεται credence από την τάση μερικών σύγχρονων καθ' έξιν δολοφόνων να επιτρέψουν τις πρακτικές που συνδέονται συνήθως με τα werewolves, όπως ο κανιβαλισμός, τον ακρωτηριασμό, και τις κυκλικές επιθέσεις. Η ιδέα (αν και όχι η ορολογία) εξερευνιέται καλά στη δημιουργική εργασία Sabine baring-Gould το βιβλίο Werewolves.
Μια πρόσφατη θεωρία έχει προταθεί για να εξηγήσει werewolf τα επεισόδια στην Ευρώπη στους δέκατους όγδοους και δέκατους έννατους αιώνες. [παραπομπή που απαιτείται] Ergot, που προκαλεί μια μορφή τροφικής ασθένειας, είναι ένας μύκητας που αυξάνεται αντί των σιταριών σίκαλης στις υγρές αυξανόμενες εποχές μετά από τους πολύ κρύους χειμώνες. Ergot η δηλητηρίαση έχει επιπτώσεις συνήθως ολόκληρες στις πόλεις ή τα φτωχά τμήματα των πόλεων, με συνέπεια τις παραισθήσεις και τους σπασμούς. (Το παραισθησιογόνο LSD προήλθε αρχικά από ergot). Ergot η δηλητηρίαση έχει προταθεί και ως αιτία ενός ατόμου που θεωρεί ότι κάποιο είναι ένα werewolf και ολόκληρης μιας πόλης που θεωρεί ότι είχαν βεβαιώσει ένα werewolf. Αυτή η θεωρία, εντούτοις, είναι αμφισβητούμενη και αποδεκτή όχι ευρέως.
Μερικοί σύγχρονοι ερευνητές έχουν προσπαθήσει να χρησιμοποιήσουν τους όρους όπως η λύσσα, το hypertrichosis (υπερβολική αύξηση τρίχας πέρα από το ολόκληρο σώμα), ή το porphyria (μια ενζυμική αναταραχή με τα συμπτώματα συμπεριλαμβανομένων των παραισθήσεων και της παράνοιας) για να εξηγήσουν werewolf τις πεποιθήσεις. Το σύμφυτο erythropoietic porphyria έχει τα κλινικά χαρακτηριστικά γνωρίσματα που περιλαμβάνουν τα τριχωτό χέρια και το πρόσωπο, το δέρμα κακώς θεραπείας, τα ρόδινα ούρα, το κοκκινωπό χρώμα στα δόντια, και τη φωτοευαισθησία, το τελευταίο των οποίων οδηγεί τους πάσχοντες για να βγεί μόνο τη νύχτα.
Υπάρχει επίσης μια σπάνια διανοητηκή διαταραχή αποκαλούμενη κλινικό lycanthropy, στον οποίο ένα επηρεασθε'ν πρόσωπο έχει μια απατηλή πεποίθηση ότι είναι, ή έχει μετασχηματίσει, ένα άλλο ζώο, αλλά όχι απαραιτήτως ένας λύκος ή werewolf. Οι υπερφυσικοί lycanthropy μύθοι θα μπορούσαν να προέλθουν από τους ανθρώπους που αφορούν την εμπειρία αυτό που τους μπόρεσε να ταξινομηθεί ως κατάσταση της ψύχωσης.
Άλλοι θεωρούν ότι werewolf οι μύθοι εμπνεύστηκαν εν μέρει από τα ζώα shamanism και τοτέμ στους φύση-βασισμένους πολιτισμούς.
Ετυμολογία
Το όνομα προέρχεται πιθανότατα από το παλαιό αγγλικό wer (ή ήταν) και wulf. Το πρώτο μέρος, wer, μεταφράζει ως «άτομο» (από την άποψη του αρσενικού ανθρώπου, όχι της φυλής της ανθρωπότητας). Έχει cognates σε διάφορες γερμανικές γλώσσες συμπεριλαμβανομένου του γοτθικού wair, του παλαιού υψηλού γερμανικού wer, και των παλαιών Νορβηγών verr, καθώς επίσης και σε άλλες ινδοευρωπαϊκές γλώσσες, όπως λατινικό vir, ο ιρλανδικός φόβος, τα λιθουανικά vyras, και ουαλλέζικο gŵr, οι οποίες έχουν την ίδια έννοια. Δεύτερος ο μισός, wulf, είναι ο πρόγονος του σύγχρονου αγγλικού «λύκου» σε μερικές περιπτώσεις είχε επίσης τη γενική έννοια «κτήνος.» Μια εναλλακτική ετυμολογία αντλεί το πρώτο μέρος από το παλαιό αγγλικό weri (για να φορέσει) η πλήρης μορφή σε αυτήν την περίπτωση θα σχολιαζόταν ως κομιστής του δέρματος λύκων. Αφορά αυτήν την ερμηνεία ο παλαιός Νορβηγός ulfhednar, ο οποίος έδειξε τα αντίτιμα lupine του berserker, που ειπώθηκε για να φορέσει ένα δέρμα αρκούδας στη μάχη.
Ακόμα άλλες πηγές αντλούν τη λέξη από τον warg-λύκο, όπου warg (ή πιό πρόσφατα werg και wero) είναι cognate με τους παλαιούς Νορβηγούς vargr, σημαίνοντας «τον απατεώνα,» «εκτός νόμου,» ή, ευφημιστικά, «λύκος». Ένα Vargulf ήταν το είδος λύκου που θανάτωσε πολλά μέλη ενός κοπαδιού ή ενός κοπαδιού αλλά έφαγε λίγα της θανάτωσης. Αυτό ήταν ένα σοβαρό πρόβλημα για τα herders, τα οποία έπρεπε κάπως να καταστρέψουν το λύκο απατεώνων προτού να καταστρέψει τον ολόκληρο
κοπάδι ή κοπάδι. Το Herders θα κρεμούσε συχνά τη δορά του λύκου στην κρεβατοκάμαρα ενός νέου νηπίου, που θεωρεί το για να δώσει στο μωρό τις υπερφυσικές δυνάμεις. [παραπομπή που απαιτείται] ο όρος Warg χρησιμοποιήθηκε στα παλαιά αγγλικά για αυτό το είδος λύκου (δείτε το J. Ρ. Ρ. Βιβλίο Tolkien το Hobbit) και για αυτό που θα καλούταν τώρα καθ' έξιν δολοφόνο. Ενδεχομένως αφορά το γεγονός ότι, στην κοινωνία Νορβηγών, ένας εκτός νόμου (που θα μπορούσε να δολοφονηθεί χωρίς το νομικό αντίκτυπο και ήταν απαγορευμένος για να λάβει την ενίσχυση) κλήθηκε χαρακτηριστικά vargr, ή «λύκος. »
Ο ελληνικός όρος lycanthropy (μια ένωση της οποίας «lyc-» προέρχεται από τη proto-Indo-ευρωπαϊκή ρίζα *wlkwo-, σημαίνοντας «το λύκο») τυπικά δείχνει το «λύκος - μετασχηματισμό ατόμων». Το Lycanthropy είναι μόνο μια μορφή therianthropy, η δυνατότητα να μεταμορφώσει στα ζώα γενικά. Τα μέσα «κτήνος-άτομο όρου «therianthrope» κυριολεκτικά,» από τα οποία οι λέξεις turnskin και turncoat προέρχονται. (Λατινικά: versipellis, ρωσικά: , Ο. Νορβηγοί: hamrammr). Το γαλλικό όνομα για ένα werewolf, που χρησιμοποιείται μερικές φορές στα αγγλικά, είναι loup-garou, από το λατινικό Λύκο ουσιαστικού που σημαίνει το λύκο. Το δεύτερο στοιχείο είναι πιθανά από το παλαιό γαλλικό garoul που σημαίνει «werewolf.» Αυτό είναι στη συνέχεια πλέον πιθανό από Frankish *wer-wulf σημαίνοντας «τον άτομο-λύκο.»
Παγκόσμια λογοτεχνία και κλασσική
λογοτεχνία λαογραφίας
Στην ελληνική μυθολογία, η ιστορία Lycaon παρέχει ενός από τα πιό πρόωρα παραδείγματα ενός μύθου werewolf. Σύμφωνα με μια έκδοση, Lycaon μετασχηματίστηκε σε έναν λύκο που τρώει ως συνέπεια την ανθρώπινη σάρκα ένας από εκείνους που ήταν παρόντες στην περιοδική θυσία στο υποστήριγμα Lycæon ειπώθηκε για να υποστεί μια παρόμοια μοίρα. Το Herodotus στις ιστορίες του μας λέει που το Neuri, μια φυλή αυτός τοποθετεί βόρειο-ανατολικά Scythia, μετασχηματίστηκε ετησίως για μερικές ημέρες, και Virgil εξοικειώνεται με το μετασχηματισμό των ανθρώπινων οντων στους λύκους.
Ο ρωμαϊκός μελετητής Πλίνιος ο παλαιότερος, αναφέροντας Euanthes, λέει ότι ένα άτομο της οικογένειας Anthius επιλέχτηκε από το μέρος και παρουσιάστηκε σε μια λίμνη σε Arcadia, όπου κρέμασε τον ιματισμό του σε ένα δέντρο τέφρας και κολύμπησε πέρα από, με συνέπεια το μετασχηματισμό του σε έναν λύκο, μια μορφή στην οποία περιπλανήθηκε για εννέα έτη. Με την προϋπόθεση ότι δεν επιτέθηκε σε κανέναν άνθρωπο κατά τη διάρκεια της εννεαετούς περιόδου, θα ήταν ελεύθερος να κολυμπήσει πίσω πέρα από τη λίμνη για να επαναλάβει την ανθρώπινη μορφή.
Στη λατινική εργασία της πεζογραφίας, το Satyricon, γραπτό περίπου 60 C.E. από Gaius Petronius τον κριτή, ένας από τους χαρακτήρες, Niceros, λέει μια ιστορία σε ένα συμπόσιο για έναν φίλο που μετατράπηκε σε λύκο (chs. 61-62). Περιγράφει το γεγονός ως εξής, «όταν ψάχνω το φιλαράκο μου βλέπω αυτός είχα γδύσει και είχα συσσωρεύσει τα ενδύματά του από την άκρη του δρόμου… Κατουρεί σε έναν κύκλο γύρω από τα ενδύματά του και έπειτα, ακριβώς όπως αυτό, τις στροφές σε έναν λύκο! … αφότου μετατράπηκε σε λύκο άρχισε και έτρεξε έπειτα στα ξύλα.»
Οι ευρωπαϊκοί πολιτισμοί
πολλοί ευρωπαϊκοί χώρες και πολιτισμοί από τους έχουν τις ιστορίες των werewolves, συμπεριλαμβανομένης της Αλβανίας (κακομοίρης), Γαλλία (loup-garou), Ελλάδα (lycanthropos), Ισπανία, Μεξικό (hombre lobo και nahual), Βουλγαρία (varkolak), Τουρκία (kurtadam), Τσεχία/Σλοβακία (vlkodlak), Σερβία/Μαυροβούνιο/Βοσνία (vukodlak, вукодлак), Ρωσία (vourdalak, оборотень), Ουκρανία (vovkulak (α), vurdalak (α), vovkun, перевертень), Κροατία (vukodlak), Πολωνία (wilkołak), Ρουμανία (vârcolac, priculici), Μακεδονία (vrkolak), Σκωτία (werewolf, wulver), Αγγλία (werewolf), Ιρλανδία (faoladh ή conriocht), Γερμανία (Werwolf), οι Κάτω Χώρες (weerwolf), Δανία/Σουηδία/Νορβηγία (Varulv), Νορβηγία/Ισλανδία (kveld-ulf, varúlfur), Γαλικία (lobisón), Πορτογαλία (lobisomem), Λιθουανία (vilkolakis και vilkatlakis), Λετονία (vilkatis και vilkacis), Ανδόρρα/Καταλωνία (σπίτι llop), Ουγγαρία (Vérfarkas και Farkasember), Εσθονία (libahunt), Φινλανδία (ihmissusi και vironsusi), και Ιταλία (mannaro lupo). Στη βόρεια Ευρώπη, υπάρχουν επίσης ιστορίες για τους ανθρώπους που αλλάζουν στα ζώα συμπεριλαμβανομένων των αρκούδων, καθώς επίσης και των λύκων.
Τα Μαλτσεχ στην ευρωπαϊκή παράδοση ήταν μερικές φορές αθώος και θεοσεβής λαός που πάσχει από witchcraft άλλοι, ή απλά από μια δυστυχισμένη μοίρα, και ποιος, ως λύκοι, συμπεριφέρθηκε σε μια αληθινά συγκινητική μόδα, adoring και προστατεύοντας οι ανθρώπινοι ευεργέτες τους. Στο ποίημα Bisclavret Marie de Γαλλίας (γ. 1200), ο ευγενής Bizuneh, για λόγους που δεν περιγράφηκαν στο lai, έπρεπε να μετασχηματίσει σε έναν λύκο κάθε εβδομάδα. Όταν η επίβουλη σύζυγός του έκλεψε τον ιματισμό του που απαιτήθηκε για να αποκαταστήσει την ανθρώπινη μορφή του, δραπέτευσε το κυνήγι λύκων του βασιλιά με να εκλιπαρήσει το βασιλιά για το έλεος και συνόδευσε το βασιλιά έκτοτε. Η συμπεριφορά του στο δικαστήριο ήταν τόσο πολύ ευγενέστερη από όταν εμφανίστηκαν η σύζυγός του και ο νέος σύζυγός της στο δικαστήριο, ότι η μισητή επίθεσή του στο ζεύγος κρίθηκε δίκαια παρακινημένη, και η αλήθεια αποκαλύφθηκε. Άλλες ιστορίες αυτού του είδους περιλαμβάνουν William και το Werewolf (που μεταφράζεται από τα γαλλικά στα αγγλικά περίπου. 1350), και οι γερμανικές ιστορίες Märchen νεράιδων, στις οποίες διάφοροι αριστοκράτες μετασχηματίζουν προσωρινά στα κτήνη. Δείτε λευκός σαν το χιόνι και ροζ, όπου η ήμερη αρκούδα είναι πραγματικά α ο πρίγκηπας, και το χρυσό πουλί όπου η αλεπού ομιλίας είναι επίσης άτομο.
Οι μύθοι ulfhednar που αναφέρονται στο μακρύ περιπετειώδες μυθιστόρημα Vatnsdœla, Haraldskvæði, και το μακρύ περιπετειώδες μυθιστόρημα Völsunga μοιάζουν με μερικούς μύθους werewolf. Ο ulfhednar ήταν μαχητές παρόμοιοι με τα berserkers, τα οποία ντύθηκαν στις δορές αρκούδων και φημισμένος να διοχετεύσουν τα πνεύματα αυτών των ζώων για να ενισχύσουν την αποτελεσματικότητα στη μάχη. Αυτοί οι πολεμιστές ήταν ανθεκτικοί στον πόνο και σκότωσαν viciously στη μάχη, σαν τα άγρια ζώα. Το Ulfhednar και τα berserkers συνδέονται πολύ με το Θεό Odin Νορβηγών.
Στη λετονική λαογραφία, τα vilkacis ήταν κάποιος που μετασχημάτισε σε ένα λύκος-όπως τέρας, το οποίο θα μπορούσε να είναι γενναιόδωρο κατά περιόδους. Μια άλλη συλλογή των ιστοριών αφορά τους δέρμα-περιπατητές. Τα vilkacis και οι δέρμα-περιπατητές έχουν πιθανώς μια κοινή προέλευση στην proto-Indo-ευρωπαϊκή κοινωνία, όπου μια κατηγορία νεολαιών οι πολεμιστές συνδέθηκε προφανώς με τους λύκους.
Σύμφωνα με το πρώτο λεξικό σύγχρονο σερβικό γλωσσικό (που δημοσιεύεται από Vuk stefanović-Karadžić το 1818) vukodlak/вукодлак (werewolf) και vampir/вампир (βαμπίρ) είναι συνώνυμα, που σημαίνουν ένα άτομο που επιστρέφει από τον τάφο του για λόγους με τη χήρα του. Το λεξικό δηλώνει αυτό για να είναι μια κοινή λαϊκή ιστορία.
Κοινός μεταξύ του Kashubs, και των Σέρβων και των Σλοβένων αυτό που είναι τώρα βόρεια Πολωνία, ήταν η πεποίθηση ότι εάν ένα παιδί γεννήθηκε με την τρίχα, ένα σημάδι ή ένα caul στο κεφάλι τους, ήταν υποτιθέμενοι για να κατέχουν την μορφή-μετατόπιση των δυνατοτήτων. Εν τούτοις ικανοί σε οποιοδήποτε ζώο επιθύμησαν, συνήθως θεωρήθηκε ότι τέτοιοι άνθρωποι προτίμησαν να μετατραπούν σε λύκο
σύμφωνα με την αρμενική γνώση, είναι εκεί γυναίκες που, συνέπεια των θανάσιμων αμαρτιών, καταδικάζονται για να περάσουν επτά έτη με μορφή λύκων. Σε έναν χαρακτηριστικό απολογισμό, μια καταδικασμένη γυναίκα επισκέπτεται από ένα wolfskin-toting πνεύμα, το οποίο την διατάζει για να φορέσει το δέρμα, το οποίο την αναγκάζει για να αποκτήσει τους frightful πόθους για την ανθρώπινη σάρκα σύντομα κατόπιν. Με την καλύτερη φύση της που υπερνικιέται, ο αυτή-λύκος καταβροχθίζει κάθε ενός από τα παιδιά της, έπειτα παιδιά των συγγενών της κατά σειρά τη σχέση, και τελικά τα παιδιά των ξένων. Περιπλανιέται μόνο τη νύχτα, με να αναπηδήσει πορτών και κλειδαριών ανοικτή στην προσέγγισή της. Όταν το πρωί φθάνει, επανέρχεται στην ανθρώπινη μορφή και αφαιρεί το wolfskin της. Ο μετασχηματισμός λέγεται γενικά για να είναι ακούσιος, αλλά υπάρχουν εναλλάσσομαι εκδόσεις που περιλαμβάνουν την εθελοντική μεταμόρφωση, όπου οι γυναίκες μπορούν να μετασχηματίσουν.
Ο ρωσικός πρίγκηπας Vseslav του 11ου αιώνα Polotsk θεωρήθηκε ένα Werewolf, ικανό με τις supehuman ταχύτητες, όπως εξιστορείται στην ιστορία της εκστρατείας του Igor: «Vseslav τα κριθε'ντα πρίγκηπας άτομα σαν πρίγκηπα, κυβέρνησε τις πόλεις αλλά τη νύχτα με το πρόσχημα ενός λύκου. Από το Κίεβο, που, έφθασε, ενώπιον του πληρώματος κοκκόρων, σε Tmutorokan. Η πορεία του μεγάλου ήλιου, ως λύκο, που, διέσχισε. Για τον σε Polotsk χτύπησαν για τα matins νωρίς στο ST Sophia τα κουδούνια αλλά άκουσε το χτύπημα στο Κίεβο. «
Υπεάρξαν πολυάριθμες εκθέσεις του werewolf επίθεση-και του επακόλουθου δικαστηρίου δοκιμή-στο δέκατο έκτο αιώνα Γαλλία. Σε μερικές από τις περιπτώσεις υπεάρξε σαφής ένδειξη ενάντια σε κατηγορούμενη για τη δολοφονία και τον κανιβαλισμό, αλλά καμία από την ένωση με τους λύκους σε άλλες περιπτώσεις, όπως αυτή του Gilles Garnier στο επίδομα ανεργίας το 1573, υπεάρξε σαφής ένδειξη ενάντια σε κάποιο λύκο αλλά κανένας ενάντια σε κατηγορούμενη. Το loup-garou έπαψε τελικά να θεωρείται ως επικίνδυνος heretic και επανήλθε στην προ-χριστιανική έννοια ενός «άτομο-λύκος-fiend.» Τα lubins ή τα λούπινα ήταν συνήθως θηλυκά και ντροπαλά σε αντίθεση με επιθετικό το loup-garous.
Κάποια γαλλική γνώση werewolf είναι βασισμένη στα τεκμηριωμένα γεγονότα. Το κτήνος Gévaudan ετρομοκράτησε τη γενική περιοχή της προηγούμενης επαρχίας Gévaudan, αποκαλούμενης τώρα Lozère, στην νότος-κεντρική Γαλλία. Από τα έτη 1764 έως 1767, μια άγνωστη οντότητα που σκοτώνεται προς τα πάνω των 80 ανδρών, γυναικών, και παιδιών. Το πλάσμα περιγράφηκε ως γιγαντιαίος λύκος από το μόνο επιζόντα των επιθέσεων, οι οποίες έπαψαν αφότου σκοτώθηκαν διάφοροι λύκοι στην περιοχή.
Οι λύκοι βρέθηκαν ακόμα στην Αγγλία τόσο αργά όπως 1600, αλλά έγιναν εκλείψες από 1680. Στην αρχή του δέκατου έβδομου αιώνα witchcraft διήχθη από James I της Αγγλίας, ο οποίος θεώρησε «warwoolfes» ως θύματα της αυταπάτης που προκλήθηκαν από «ένα φυσικό superabundance μελαγχολικού.»
Η κοινή λαογραφία
Turkic παγκόσμιας λαογραφίας κρατά ένα διαφορετικό, ευλαβές φως στους μύθους werewolf σε εκείνο το Turkic που οι κεντρικοί ασιατικοί σαμάνοι, μετά από να εκτελέσουν τις μακροχρόνιες και σκληρές ιεροτελεστίες, θα ήταν σε θέση εθελοντικά να μετασχηματίσουν στο humanoid Kurtadam (κυριολεκτικά που σημαίνει «Wolfmen»). Δεδομένου ότι ο λύκος ήταν το τοτεμικό ζώο προγόνων των λαών Turkic, θα ήταν πλήρεις σεβασμού οποιουδήποτε σαμάνου που ήταν με μια τέτοια μορφή.
Στη δημοφιλή πεποίθηση των αιθιοπικών ορεινών περιοχών, παρόμοια με το werewolf η λαογραφία, είναι ο μύθος των ανθρώπων που είναι σε θέση να μετασχηματίσει στα hyenas μέσω της έκθεσης σε μια πληγή ή της ρητής ένωσης με το διάβολο. Εν τούτοις μην συνδεμένος με την παρουσία ενός πλήρους φεγγαριού ή οποιουδήποτε άλλουδήποτε εποχιακού γεγονότος, ο μύθος το έχει ότι εκείνοι οι άνθρωποι εκτελούν συχνά το μετασχηματισμό και συχνά τη νύχτα. Τα θέματα συνδέονται πολύ με το φαινόμενο του κακού ματιού («Buda» σε Amharic) δημοφιλούς στην επαρχία Gojjam.
Στο καραϊβικό νησί του Τρινιδάδ, υπάρχει μια κοινή πεποίθηση ότι ένα πλάσμα αποκαλούμενο lagahoo υπάρχει. Περιγράφεται ως αρσενικός μορφή-μοχλός μετατόπισης, και είναι συχνά επισημασμένο στα χωριά.
Τα χαρακτηριστικά
που γίνονται ιστορικοί μύθοι
ενός Μαλτσεχ περιγράφουν μια ευρεία ποικιλία των μεθόδων για ένα werewolf, μια από την απλούστερη ύπαρξη η αφαίρεση της ενδυμασίας και της τοποθέτησης σε μια ζώνη φιαγμένη από wolfskin, πιθανώς ως υποκατάστατο της υπόθεσης ενός ολόκληρου ζωικού δέρματος (που επίσης περιγράφεται συχνά). Σε άλλες περιπτώσεις, το σώμα τρίβεται με ένα μαγικό καταπραϋντικό. Να πιει το ύδωρ από το ίχνος του ζώου εν λόγω ή να πιει από ορισμένο τα ρεύματα θεωρήθηκε επίσης αποτελεσματικοί τρόποι τη μεταμόρφωση. Το Olaus Magnus λέει ότι το Livonian werewolves άρχισε με το στράγγιγμα ενός φλυτζανιού της ειδικά έτοιμης μπύρας και την επανάληψη ενός καθορισμένου τύπου. Το Ralston στα τραγούδια του των ρωσικών ανθρώπων δίνει τη μορφή ξόρκι ακόμα γνωστή στη Ρωσία. Σύμφωνα με τη ρωσική γνώση, ένα παιδί γεννημένο στις 24 Δεκεμβρίου θα είναι ένα Μαλτσεχ. Η λαογραφία και η λογοτεχνία επίσης απεικονίζουν ότι ένα werewolf μπορεί να ωοτοκηθεί από δύο γονείς werewolf.
Στην της Γαλικίας, πορτογαλική, και βραζιλιάνα λαογραφία, είναι το έβδομο των γιων (αλλά μερικές φορές του έβδομου παιδιού, ενός αγοριού, μετά από μια γραμμή έξι κορών) που γίνεται ένα Μαλτσεχ (Lobisomem). Στην Πορτογαλία, η έβδομη κόρη είναι υποτιθέμενη για να γίνει μάγισσα και ο έβδομος γιος ένα werewolf ο έβδομος γιος παίρνει συχνά το κύρι όνομα «Bento» (πορτογαλική μορφή «Benedict», σημασία «ευλογημένη») όπως αυτό θεωρείται για να τον αποτρέψει από να γίνει ένα werewolf αργότερα στη ζωή. Στη Βραζιλία, η έβδομη κόρη γίνεται ένα headless (αντικατεστημένος με την πυρκαγιά) αποκαλούμενο άλογο «mula-SEM-Cabeça» (Headless μουλάρι). Η πίστη στην πληγή του έβδομου γιου ήταν τόσο διαδεδομένη στη βόρεια Αργεντινή (όπου το Μαλτσεχ καλείται lobizón), ότι οι έβδομοι γιοι εγκαταλείφθηκαν συχνά, εκχωρήθηκαν στην υιοθέτηση, ή σκοτώθηκαν. Ένας νόμος του 1920 θέσπισε ότι ο Πρόεδρος της Αργεντινής είναι ο επίσημος νονός κάθε έβδομου γιου. Κατά συνέπεια, το κράτος δίνει σε έναν έβδομο γιο ένα χρυσό μετάλλιο στο βάπτισμά του και μια υποτροφία μέχρι είκοσι πρώτο έτος του. Αυτό τελείωσε αποτελεσματικά τα abandonments, αλλά ακόμα εμμένει μια παράδοση στην οποία οι γιοι νονών έβδομη Προέδρου.
Σε άλλες περιπτώσεις, ο μετασχηματισμός ολοκληρώθηκε υποθετικά από τη σατανική υποταγή για τις πιό αποκρουστικές άκρες, συχνά χάριν ένας πόθος για την ανθρώπινη σάρκα. «Τα werewolves», γράφουν Richard Verstegan (αποκατάσταση της αποσυντεθειμένης νοημοσύνης, 1628), «είναι certayne μάγοι, οι οποίοι η κατοχή οι οργανισμοί τους με μια αλοιφή που κάνουν από το ένστικτο του διαβόλου, και η τοποθέτηση σε ένα certayne το περίζωμα, κάνει όχι μόνο το unto που η άποψη άλλοι φαίνεται ως λύκοι, αλλά στη σκέψη τους έχει και τη μορφή και τη φύση των λύκων, εφ' όσον φορούν το εν λόγω περίζωμα. Και διατίθενται ως πολύ λύκους, στην ανησυχία και τη δολοφονία, και τα περισσότερα από τα ανθρωπιστικά πλάσματα. «Τέτοιες ήταν οι απόψεις για το lycanthropy ρεύμα σε όλη την ήπειρο της Ευρώπης όταν έγραψε Verstegan.
Η δύναμη του μετασχηματισμού άλλων στα άγρια κτήνη αποδόθηκε όχι μόνο στους κακοήθεις μάγους, αλλά στους χριστιανικούς Αγίους επίσης. Το angeli, το boni et το Μαλί Omnes, πρώην virtute nostra σωμάτων transmutandi potestatem naturali habent («όλοι οι άγγελοι, καλός και κακός έχουν τη δύναμη οι οργανισμοί μας») ήταν το γνωμικό του ST Thomas Aquinas. Το ST Ο Πάτρικ ειπώθηκε για να έχει μετασχηματίσει τον ουαλλέζικο βασιλιά Vereticus σε έναν λύκο Το ST Το Natalis αναθεμάτισε υποθετικά μια επιφανή ιρλανδική οικογένεια τα της οποίας μέλη ήταν κάθε ένα καταδικασμένα για να είναι ένας λύκος για επτά έτη. Σε άλλες ιστορίες η θεία αντιπροσωπεία είναι αμεσότερη, ενώ στη Ρωσία, πάλι, γίνονται υποθετικά τα άτομα werewolves όταν προκύπτων την οργή του διαβόλου.
Μια αξιοσημείωτη εξαίρεση στην ένωση Lycanthropy και το διάβολο, προέρχεται από έναν σπάνιο και μικρότερο - γνωστός απολογισμός ενός ατόμου που ονομάζεται Thiess. Το 1692, σε Jurgenburg, Livonia, Thiess πιστοποίησε κάτω από τον όρκο ότι αυτός και άλλο Werewolves ήταν τα κυνηγόσκυλα του Θεού. Απαίτησε ότι ήταν πολεμιστές που πήγαν κάτω στην κόλαση να κάνουν τη μάχη με τις μάγισσες και τους δαίμονες. Οι προσπάθειές τους εξασφάλισαν ότι ο διάβολος και τα minions του δεν έφεραν από την αφθονία της γης κάτω στην κόλαση. Το Thiess ήταν ακλόνητο στους ισχυρισμούς του, που απαιτούν που Werewolves στη Γερμανία και τη Ρωσία επίσης μαχόταν με τα minions του διαβόλου στις εκδόσεις κόλασής τους, και επέμεινε ότι όταν werewolves πεθαμένος, χαιρετίστηκαν οι ψυχές τους στον ουρανό ως ανταμοιβή για την υπηρεσία τους. Το Thiess καταδικάστηκε τελικά σε δέκα μαστίγια για Idolacy και την προληπτική πεποίθηση.
Μια διάκριση γίνεται συχνά μεταξύ των εθελοντικών και ακούσιων werewolves. Τα πρώτα θεωρούνται γενικά για να έχουν κάνει ένα σύμφωνο, συνήθως με το διάβολο, και morph στα Μαλτσεχ για να επιτρέψουν τη νύχτα τις κακές πράξεις. Τα ακούσια werewolves, αφ' ενός, είναι λυκανθρωποι από ένα ατύχημα της γέννησης ή της υγείας. Σε μερικούς πολιτισμούς, τα άτομα γεννημένα κατά τη διάρκεια ενός νέου φεγγαριού ή να πάσσουν από την επιληψία θεωρήθηκαν πιθανός να είναι Λυκανθρωποι.
Οι ευπάθειες
Λυκανθρωποι έχουν διάφορες περιγεγραμμένες αδυναμίες, η πιό κοινή ύπαρξη μια αποστροφή στο wolfsbane (εγκαταστάσεις που βλάστησαν υποθετικά από τα ζιζάνια που ποτίστηκαν από το drool Cerberus ενώ παρουσιάστηκε από Hades από Heracles). Αντίθετα από τα βαμπίρ, οι Λυκανθρωποι δεν βλάπτεται από τα θρησκευτικά χειροποίητα αντικείμενα όπως crucifixes και το ιερό ύδωρ.
Οι διάφορες μέθοδοι έχουν υπάρξει για την αφαίρεση της μορφής werewolf. Η απλούστερη μέθοδος ήταν η πράξη του enchanter (λειτουργών είτε σε σε είτε σε ένα θύμα), και άλλο ήταν η αφαίρεση της ζωικού ζώνης ή του δέρματος. Για να γονατίσει σε ένα σημείο για εκατό έτη, για να κατακριθεί με την ύπαρξη ένα werewolf, για να χτυπηθεί τρία χτυπήματα στο μέτωπο με ένα μαχαίρι, ή συμένες τουλάχιστον τρεις πτώσεις του αίματος έχει αναφερθεί επίσης ως πιθανές θεραπείες. Πολλές ευρωπαϊκές λαϊκές ιστορίες περιλαμβάνουν τη ρίψη ενός αντικειμένου σιδήρου πέρα από ή στο werewolf, για να το κάνουν να αποκαλύψει την ανθρώπινη μορφή της, γυμνή σε περιπτώσεις από 1859.
Να γίνει ένα werewolf απλά με το δάγκωμα από ένα άλλο werewolf ως μορφή μεταδοτικής ασθένειας είναι κοινός στη σύγχρονη μυθιστοριογραφία φρίκης, αλλά αυτό το είδος μετάδοσης είναι σπάνιο στο μύθο, μαζί με μια άλλη μορφή του «γλειψίματος» του αυτού από ένα werewolf για να γυρίσει μόνο κάποιου (σε αυτήν την περίπτωση το πρόσωπο είναι συνεχώς ένα werewolf αλλά έχει το συνολικό έλεγχο της μορφής, και δεν έχει καμία σφοδρή επιθυμία αίματος, αλλά κερδίζει την αυξανόμενες δύναμη και την ευκινησία)
Οι μορφή-μοχλοί μετατόπισης παρόμοιοι με τα werewolves είναι κοινοί στις ιστορίες από όλο πέρα από τον κόσμο, εν τούτοις οι περισσότεροι από τους περιλαμβάνουν τις ζωικές μορφές εκτός από τους λύκους.
Το Werewolves αποτελεί ένα συχνό αντικείμενο των σύγχρονων πλασματικών βιβλίων και των ταινιών, αν και τα πλασματικά werewolves είναι γνωρίσματα ευδιάκριτα από εκείνους της αρχικής λαογραφίας, ο ειδικότερα η ευπάθεια για να ασημώσουν τις σφαίρες.
Η προέλευση
πολλοί συντάκτες έχει σκεφτεί ότι werewolf και οι μύθοι βαμπίρ μπορεί να είχαν χρησιμοποιηθεί για να εξηγήσουν τις τμηματικές δολοφονίες στις λιγότερο διαφωτισμένες ηλικίες. Σε αυτήν την θεωρία δίνεται credence από την τάση μερικών σύγχρονων καθ' έξιν δολοφόνων να επιτρέψουν τις πρακτικές που συνδέονται συνήθως με τα werewolves, όπως ο κανιβαλισμός, τον ακρωτηριασμό, και τις κυκλικές επιθέσεις. Η ιδέα (αν και όχι η ορολογία) εξερευνιέται καλά στη δημιουργική εργασία Sabine baring-Gould το βιβλίο Werewolves.
Μια πρόσφατη θεωρία έχει προταθεί για να εξηγήσει werewolf τα επεισόδια στην Ευρώπη στους δέκατους όγδοους και δέκατους έννατους αιώνες. [παραπομπή που απαιτείται] Ergot, που προκαλεί μια μορφή τροφικής ασθένειας, είναι ένας μύκητας που αυξάνεται αντί των σιταριών σίκαλης στις υγρές αυξανόμενες εποχές μετά από τους πολύ κρύους χειμώνες. Ergot η δηλητηρίαση έχει επιπτώσεις συνήθως ολόκληρες στις πόλεις ή τα φτωχά τμήματα των πόλεων, με συνέπεια τις παραισθήσεις και τους σπασμούς. (Το παραισθησιογόνο LSD προήλθε αρχικά από ergot). Ergot η δηλητηρίαση έχει προταθεί και ως αιτία ενός ατόμου που θεωρεί ότι κάποιο είναι ένα werewolf και ολόκληρης μιας πόλης που θεωρεί ότι είχαν βεβαιώσει ένα werewolf. Αυτή η θεωρία, εντούτοις, είναι αμφισβητούμενη και αποδεκτή όχι ευρέως.
Μερικοί σύγχρονοι ερευνητές έχουν προσπαθήσει να χρησιμοποιήσουν τους όρους όπως η λύσσα, το hypertrichosis (υπερβολική αύξηση τρίχας πέρα από το ολόκληρο σώμα), ή το porphyria (μια ενζυμική αναταραχή με τα συμπτώματα συμπεριλαμβανομένων των παραισθήσεων και της παράνοιας) για να εξηγήσουν werewolf τις πεποιθήσεις. Το σύμφυτο erythropoietic porphyria έχει τα κλινικά χαρακτηριστικά γνωρίσματα που περιλαμβάνουν τα τριχωτό χέρια και το πρόσωπο, το δέρμα κακώς θεραπείας, τα ρόδινα ούρα, το κοκκινωπό χρώμα στα δόντια, και τη φωτοευαισθησία, το τελευταίο των οποίων οδηγεί τους πάσχοντες για να βγεί μόνο τη νύχτα.
Υπάρχει επίσης μια σπάνια διανοητηκή διαταραχή αποκαλούμενη κλινικό lycanthropy, στον οποίο ένα επηρεασθε'ν πρόσωπο έχει μια απατηλή πεποίθηση ότι είναι, ή έχει μετασχηματίσει, ένα άλλο ζώο, αλλά όχι απαραιτήτως ένας λύκος ή werewolf. Οι υπερφυσικοί lycanthropy μύθοι θα μπορούσαν να προέλθουν από τους ανθρώπους που αφορούν την εμπειρία αυτό που τους μπόρεσε να ταξινομηθεί ως κατάσταση της ψύχωσης.
Άλλοι θεωρούν ότι werewolf οι μύθοι εμπνεύστηκαν εν μέρει από τα ζώα shamanism και τοτέμ στους φύση-βασισμένους πολιτισμούς.
Ετυμολογία
Το όνομα προέρχεται πιθανότατα από το παλαιό αγγλικό wer (ή ήταν) και wulf. Το πρώτο μέρος, wer, μεταφράζει ως «άτομο» (από την άποψη του αρσενικού ανθρώπου, όχι της φυλής της ανθρωπότητας). Έχει cognates σε διάφορες γερμανικές γλώσσες συμπεριλαμβανομένου του γοτθικού wair, του παλαιού υψηλού γερμανικού wer, και των παλαιών Νορβηγών verr, καθώς επίσης και σε άλλες ινδοευρωπαϊκές γλώσσες, όπως λατινικό vir, ο ιρλανδικός φόβος, τα λιθουανικά vyras, και ουαλλέζικο gŵr, οι οποίες έχουν την ίδια έννοια. Δεύτερος ο μισός, wulf, είναι ο πρόγονος του σύγχρονου αγγλικού «λύκου» σε μερικές περιπτώσεις είχε επίσης τη γενική έννοια «κτήνος.» Μια εναλλακτική ετυμολογία αντλεί το πρώτο μέρος από το παλαιό αγγλικό weri (για να φορέσει) η πλήρης μορφή σε αυτήν την περίπτωση θα σχολιαζόταν ως κομιστής του δέρματος λύκων. Αφορά αυτήν την ερμηνεία ο παλαιός Νορβηγός ulfhednar, ο οποίος έδειξε τα αντίτιμα lupine του berserker, που ειπώθηκε για να φορέσει ένα δέρμα αρκούδας στη μάχη.
Ακόμα άλλες πηγές αντλούν τη λέξη από τον warg-λύκο, όπου warg (ή πιό πρόσφατα werg και wero) είναι cognate με τους παλαιούς Νορβηγούς vargr, σημαίνοντας «τον απατεώνα,» «εκτός νόμου,» ή, ευφημιστικά, «λύκος». Ένα Vargulf ήταν το είδος λύκου που θανάτωσε πολλά μέλη ενός κοπαδιού ή ενός κοπαδιού αλλά έφαγε λίγα της θανάτωσης. Αυτό ήταν ένα σοβαρό πρόβλημα για τα herders, τα οποία έπρεπε κάπως να καταστρέψουν το λύκο απατεώνων προτού να καταστρέψει τον ολόκληρο
κοπάδι ή κοπάδι. Το Herders θα κρεμούσε συχνά τη δορά του λύκου στην κρεβατοκάμαρα ενός νέου νηπίου, που θεωρεί το για να δώσει στο μωρό τις υπερφυσικές δυνάμεις. [παραπομπή που απαιτείται] ο όρος Warg χρησιμοποιήθηκε στα παλαιά αγγλικά για αυτό το είδος λύκου (δείτε το J. Ρ. Ρ. Βιβλίο Tolkien το Hobbit) και για αυτό που θα καλούταν τώρα καθ' έξιν δολοφόνο. Ενδεχομένως αφορά το γεγονός ότι, στην κοινωνία Νορβηγών, ένας εκτός νόμου (που θα μπορούσε να δολοφονηθεί χωρίς το νομικό αντίκτυπο και ήταν απαγορευμένος για να λάβει την ενίσχυση) κλήθηκε χαρακτηριστικά vargr, ή «λύκος. »
Ο ελληνικός όρος lycanthropy (μια ένωση της οποίας «lyc-» προέρχεται από τη proto-Indo-ευρωπαϊκή ρίζα *wlkwo-, σημαίνοντας «το λύκο») τυπικά δείχνει το «λύκος - μετασχηματισμό ατόμων». Το Lycanthropy είναι μόνο μια μορφή therianthropy, η δυνατότητα να μεταμορφώσει στα ζώα γενικά. Τα μέσα «κτήνος-άτομο όρου «therianthrope» κυριολεκτικά,» από τα οποία οι λέξεις turnskin και turncoat προέρχονται. (Λατινικά: versipellis, ρωσικά: , Ο. Νορβηγοί: hamrammr). Το γαλλικό όνομα για ένα werewolf, που χρησιμοποιείται μερικές φορές στα αγγλικά, είναι loup-garou, από το λατινικό Λύκο ουσιαστικού που σημαίνει το λύκο. Το δεύτερο στοιχείο είναι πιθανά από το παλαιό γαλλικό garoul που σημαίνει «werewolf.» Αυτό είναι στη συνέχεια πλέον πιθανό από Frankish *wer-wulf σημαίνοντας «τον άτομο-λύκο.»
Παγκόσμια λογοτεχνία και κλασσική
λογοτεχνία λαογραφίας
Στην ελληνική μυθολογία, η ιστορία Lycaon παρέχει ενός από τα πιό πρόωρα παραδείγματα ενός μύθου werewolf. Σύμφωνα με μια έκδοση, Lycaon μετασχηματίστηκε σε έναν λύκο που τρώει ως συνέπεια την ανθρώπινη σάρκα ένας από εκείνους που ήταν παρόντες στην περιοδική θυσία στο υποστήριγμα Lycæon ειπώθηκε για να υποστεί μια παρόμοια μοίρα. Το Herodotus στις ιστορίες του μας λέει που το Neuri, μια φυλή αυτός τοποθετεί βόρειο-ανατολικά Scythia, μετασχηματίστηκε ετησίως για μερικές ημέρες, και Virgil εξοικειώνεται με το μετασχηματισμό των ανθρώπινων οντων στους λύκους.
Ο ρωμαϊκός μελετητής Πλίνιος ο παλαιότερος, αναφέροντας Euanthes, λέει ότι ένα άτομο της οικογένειας Anthius επιλέχτηκε από το μέρος και παρουσιάστηκε σε μια λίμνη σε Arcadia, όπου κρέμασε τον ιματισμό του σε ένα δέντρο τέφρας και κολύμπησε πέρα από, με συνέπεια το μετασχηματισμό του σε έναν λύκο, μια μορφή στην οποία περιπλανήθηκε για εννέα έτη. Με την προϋπόθεση ότι δεν επιτέθηκε σε κανέναν άνθρωπο κατά τη διάρκεια της εννεαετούς περιόδου, θα ήταν ελεύθερος να κολυμπήσει πίσω πέρα από τη λίμνη για να επαναλάβει την ανθρώπινη μορφή.
Στη λατινική εργασία της πεζογραφίας, το Satyricon, γραπτό περίπου 60 C.E. από Gaius Petronius τον κριτή, ένας από τους χαρακτήρες, Niceros, λέει μια ιστορία σε ένα συμπόσιο για έναν φίλο που μετατράπηκε σε λύκο (chs. 61-62). Περιγράφει το γεγονός ως εξής, «όταν ψάχνω το φιλαράκο μου βλέπω αυτός είχα γδύσει και είχα συσσωρεύσει τα ενδύματά του από την άκρη του δρόμου… Κατουρεί σε έναν κύκλο γύρω από τα ενδύματά του και έπειτα, ακριβώς όπως αυτό, τις στροφές σε έναν λύκο! … αφότου μετατράπηκε σε λύκο άρχισε και έτρεξε έπειτα στα ξύλα.»
Οι ευρωπαϊκοί πολιτισμοί
πολλοί ευρωπαϊκοί χώρες και πολιτισμοί από τους έχουν τις ιστορίες των werewolves, συμπεριλαμβανομένης της Αλβανίας (κακομοίρης), Γαλλία (loup-garou), Ελλάδα (lycanthropos), Ισπανία, Μεξικό (hombre lobo και nahual), Βουλγαρία (varkolak), Τουρκία (kurtadam), Τσεχία/Σλοβακία (vlkodlak), Σερβία/Μαυροβούνιο/Βοσνία (vukodlak, вукодлак), Ρωσία (vourdalak, оборотень), Ουκρανία (vovkulak (α), vurdalak (α), vovkun, перевертень), Κροατία (vukodlak), Πολωνία (wilkołak), Ρουμανία (vârcolac, priculici), Μακεδονία (vrkolak), Σκωτία (werewolf, wulver), Αγγλία (werewolf), Ιρλανδία (faoladh ή conriocht), Γερμανία (Werwolf), οι Κάτω Χώρες (weerwolf), Δανία/Σουηδία/Νορβηγία (Varulv), Νορβηγία/Ισλανδία (kveld-ulf, varúlfur), Γαλικία (lobisón), Πορτογαλία (lobisomem), Λιθουανία (vilkolakis και vilkatlakis), Λετονία (vilkatis και vilkacis), Ανδόρρα/Καταλωνία (σπίτι llop), Ουγγαρία (Vérfarkas και Farkasember), Εσθονία (libahunt), Φινλανδία (ihmissusi και vironsusi), και Ιταλία (mannaro lupo). Στη βόρεια Ευρώπη, υπάρχουν επίσης ιστορίες για τους ανθρώπους που αλλάζουν στα ζώα συμπεριλαμβανομένων των αρκούδων, καθώς επίσης και των λύκων.
Τα Μαλτσεχ στην ευρωπαϊκή παράδοση ήταν μερικές φορές αθώος και θεοσεβής λαός που πάσχει από witchcraft άλλοι, ή απλά από μια δυστυχισμένη μοίρα, και ποιος, ως λύκοι, συμπεριφέρθηκε σε μια αληθινά συγκινητική μόδα, adoring και προστατεύοντας οι ανθρώπινοι ευεργέτες τους. Στο ποίημα Bisclavret Marie de Γαλλίας (γ. 1200), ο ευγενής Bizuneh, για λόγους που δεν περιγράφηκαν στο lai, έπρεπε να μετασχηματίσει σε έναν λύκο κάθε εβδομάδα. Όταν η επίβουλη σύζυγός του έκλεψε τον ιματισμό του που απαιτήθηκε για να αποκαταστήσει την ανθρώπινη μορφή του, δραπέτευσε το κυνήγι λύκων του βασιλιά με να εκλιπαρήσει το βασιλιά για το έλεος και συνόδευσε το βασιλιά έκτοτε. Η συμπεριφορά του στο δικαστήριο ήταν τόσο πολύ ευγενέστερη από όταν εμφανίστηκαν η σύζυγός του και ο νέος σύζυγός της στο δικαστήριο, ότι η μισητή επίθεσή του στο ζεύγος κρίθηκε δίκαια παρακινημένη, και η αλήθεια αποκαλύφθηκε. Άλλες ιστορίες αυτού του είδους περιλαμβάνουν William και το Werewolf (που μεταφράζεται από τα γαλλικά στα αγγλικά περίπου. 1350), και οι γερμανικές ιστορίες Märchen νεράιδων, στις οποίες διάφοροι αριστοκράτες μετασχηματίζουν προσωρινά στα κτήνη. Δείτε λευκός σαν το χιόνι και ροζ, όπου η ήμερη αρκούδα είναι πραγματικά α ο πρίγκηπας, και το χρυσό πουλί όπου η αλεπού ομιλίας είναι επίσης άτομο.
Οι μύθοι ulfhednar που αναφέρονται στο μακρύ περιπετειώδες μυθιστόρημα Vatnsdœla, Haraldskvæði, και το μακρύ περιπετειώδες μυθιστόρημα Völsunga μοιάζουν με μερικούς μύθους werewolf. Ο ulfhednar ήταν μαχητές παρόμοιοι με τα berserkers, τα οποία ντύθηκαν στις δορές αρκούδων και φημισμένος να διοχετεύσουν τα πνεύματα αυτών των ζώων για να ενισχύσουν την αποτελεσματικότητα στη μάχη. Αυτοί οι πολεμιστές ήταν ανθεκτικοί στον πόνο και σκότωσαν viciously στη μάχη, σαν τα άγρια ζώα. Το Ulfhednar και τα berserkers συνδέονται πολύ με το Θεό Odin Νορβηγών.
Στη λετονική λαογραφία, τα vilkacis ήταν κάποιος που μετασχημάτισε σε ένα λύκος-όπως τέρας, το οποίο θα μπορούσε να είναι γενναιόδωρο κατά περιόδους. Μια άλλη συλλογή των ιστοριών αφορά τους δέρμα-περιπατητές. Τα vilkacis και οι δέρμα-περιπατητές έχουν πιθανώς μια κοινή προέλευση στην proto-Indo-ευρωπαϊκή κοινωνία, όπου μια κατηγορία νεολαιών οι πολεμιστές συνδέθηκε προφανώς με τους λύκους.
Σύμφωνα με το πρώτο λεξικό σύγχρονο σερβικό γλωσσικό (που δημοσιεύεται από Vuk stefanović-Karadžić το 1818) vukodlak/вукодлак (werewolf) και vampir/вампир (βαμπίρ) είναι συνώνυμα, που σημαίνουν ένα άτομο που επιστρέφει από τον τάφο του για λόγους με τη χήρα του. Το λεξικό δηλώνει αυτό για να είναι μια κοινή λαϊκή ιστορία.
Κοινός μεταξύ του Kashubs, και των Σέρβων και των Σλοβένων αυτό που είναι τώρα βόρεια Πολωνία, ήταν η πεποίθηση ότι εάν ένα παιδί γεννήθηκε με την τρίχα, ένα σημάδι ή ένα caul στο κεφάλι τους, ήταν υποτιθέμενοι για να κατέχουν την μορφή-μετατόπιση των δυνατοτήτων. Εν τούτοις ικανοί σε οποιοδήποτε ζώο επιθύμησαν, συνήθως θεωρήθηκε ότι τέτοιοι άνθρωποι προτίμησαν να μετατραπούν σε λύκο
σύμφωνα με την αρμενική γνώση, είναι εκεί γυναίκες που, συνέπεια των θανάσιμων αμαρτιών, καταδικάζονται για να περάσουν επτά έτη με μορφή λύκων. Σε έναν χαρακτηριστικό απολογισμό, μια καταδικασμένη γυναίκα επισκέπτεται από ένα wolfskin-toting πνεύμα, το οποίο την διατάζει για να φορέσει το δέρμα, το οποίο την αναγκάζει για να αποκτήσει τους frightful πόθους για την ανθρώπινη σάρκα σύντομα κατόπιν. Με την καλύτερη φύση της που υπερνικιέται, ο αυτή-λύκος καταβροχθίζει κάθε ενός από τα παιδιά της, έπειτα παιδιά των συγγενών της κατά σειρά τη σχέση, και τελικά τα παιδιά των ξένων. Περιπλανιέται μόνο τη νύχτα, με να αναπηδήσει πορτών και κλειδαριών ανοικτή στην προσέγγισή της. Όταν το πρωί φθάνει, επανέρχεται στην ανθρώπινη μορφή και αφαιρεί το wolfskin της. Ο μετασχηματισμός λέγεται γενικά για να είναι ακούσιος, αλλά υπάρχουν εναλλάσσομαι εκδόσεις που περιλαμβάνουν την εθελοντική μεταμόρφωση, όπου οι γυναίκες μπορούν να μετασχηματίσουν.
Ο ρωσικός πρίγκηπας Vseslav του 11ου αιώνα Polotsk θεωρήθηκε ένα Werewolf, ικανό με τις supehuman ταχύτητες, όπως εξιστορείται στην ιστορία της εκστρατείας του Igor: «Vseslav τα κριθε'ντα πρίγκηπας άτομα σαν πρίγκηπα, κυβέρνησε τις πόλεις αλλά τη νύχτα με το πρόσχημα ενός λύκου. Από το Κίεβο, που, έφθασε, ενώπιον του πληρώματος κοκκόρων, σε Tmutorokan. Η πορεία του μεγάλου ήλιου, ως λύκο, που, διέσχισε. Για τον σε Polotsk χτύπησαν για τα matins νωρίς στο ST Sophia τα κουδούνια αλλά άκουσε το χτύπημα στο Κίεβο. «
Υπεάρξαν πολυάριθμες εκθέσεις του werewolf επίθεση-και του επακόλουθου δικαστηρίου δοκιμή-στο δέκατο έκτο αιώνα Γαλλία. Σε μερικές από τις περιπτώσεις υπεάρξε σαφής ένδειξη ενάντια σε κατηγορούμενη για τη δολοφονία και τον κανιβαλισμό, αλλά καμία από την ένωση με τους λύκους σε άλλες περιπτώσεις, όπως αυτή του Gilles Garnier στο επίδομα ανεργίας το 1573, υπεάρξε σαφής ένδειξη ενάντια σε κάποιο λύκο αλλά κανένας ενάντια σε κατηγορούμενη. Το loup-garou έπαψε τελικά να θεωρείται ως επικίνδυνος heretic και επανήλθε στην προ-χριστιανική έννοια ενός «άτομο-λύκος-fiend.» Τα lubins ή τα λούπινα ήταν συνήθως θηλυκά και ντροπαλά σε αντίθεση με επιθετικό το loup-garous.
Κάποια γαλλική γνώση werewolf είναι βασισμένη στα τεκμηριωμένα γεγονότα. Το κτήνος Gévaudan ετρομοκράτησε τη γενική περιοχή της προηγούμενης επαρχίας Gévaudan, αποκαλούμενης τώρα Lozère, στην νότος-κεντρική Γαλλία. Από τα έτη 1764 έως 1767, μια άγνωστη οντότητα που σκοτώνεται προς τα πάνω των 80 ανδρών, γυναικών, και παιδιών. Το πλάσμα περιγράφηκε ως γιγαντιαίος λύκος από το μόνο επιζόντα των επιθέσεων, οι οποίες έπαψαν αφότου σκοτώθηκαν διάφοροι λύκοι στην περιοχή.
Οι λύκοι βρέθηκαν ακόμα στην Αγγλία τόσο αργά όπως 1600, αλλά έγιναν εκλείψες από 1680. Στην αρχή του δέκατου έβδομου αιώνα witchcraft διήχθη από James I της Αγγλίας, ο οποίος θεώρησε «warwoolfes» ως θύματα της αυταπάτης που προκλήθηκαν από «ένα φυσικό superabundance μελαγχολικού.»
Η κοινή λαογραφία
Turkic παγκόσμιας λαογραφίας κρατά ένα διαφορετικό, ευλαβές φως στους μύθους werewolf σε εκείνο το Turkic που οι κεντρικοί ασιατικοί σαμάνοι, μετά από να εκτελέσουν τις μακροχρόνιες και σκληρές ιεροτελεστίες, θα ήταν σε θέση εθελοντικά να μετασχηματίσουν στο humanoid Kurtadam (κυριολεκτικά που σημαίνει «Wolfmen»). Δεδομένου ότι ο λύκος ήταν το τοτεμικό ζώο προγόνων των λαών Turkic, θα ήταν πλήρεις σεβασμού οποιουδήποτε σαμάνου που ήταν με μια τέτοια μορφή.
Στη δημοφιλή πεποίθηση των αιθιοπικών ορεινών περιοχών, παρόμοια με το werewolf η λαογραφία, είναι ο μύθος των ανθρώπων που είναι σε θέση να μετασχηματίσει στα hyenas μέσω της έκθεσης σε μια πληγή ή της ρητής ένωσης με το διάβολο. Εν τούτοις μην συνδεμένος με την παρουσία ενός πλήρους φεγγαριού ή οποιουδήποτε άλλουδήποτε εποχιακού γεγονότος, ο μύθος το έχει ότι εκείνοι οι άνθρωποι εκτελούν συχνά το μετασχηματισμό και συχνά τη νύχτα. Τα θέματα συνδέονται πολύ με το φαινόμενο του κακού ματιού («Buda» σε Amharic) δημοφιλούς στην επαρχία Gojjam.
Στο καραϊβικό νησί του Τρινιδάδ, υπάρχει μια κοινή πεποίθηση ότι ένα πλάσμα αποκαλούμενο lagahoo υπάρχει. Περιγράφεται ως αρσενικός μορφή-μοχλός μετατόπισης, και είναι συχνά επισημασμένο στα χωριά.
Τα χαρακτηριστικά
που γίνονται ιστορικοί μύθοι
ενός Μαλτσεχ περιγράφουν μια ευρεία ποικιλία των μεθόδων για ένα werewolf, μια από την απλούστερη ύπαρξη η αφαίρεση της ενδυμασίας και της τοποθέτησης σε μια ζώνη φιαγμένη από wolfskin, πιθανώς ως υποκατάστατο της υπόθεσης ενός ολόκληρου ζωικού δέρματος (που επίσης περιγράφεται συχνά). Σε άλλες περιπτώσεις, το σώμα τρίβεται με ένα μαγικό καταπραϋντικό. Να πιει το ύδωρ από το ίχνος του ζώου εν λόγω ή να πιει από ορισμένο τα ρεύματα θεωρήθηκε επίσης αποτελεσματικοί τρόποι τη μεταμόρφωση. Το Olaus Magnus λέει ότι το Livonian werewolves άρχισε με το στράγγιγμα ενός φλυτζανιού της ειδικά έτοιμης μπύρας και την επανάληψη ενός καθορισμένου τύπου. Το Ralston στα τραγούδια του των ρωσικών ανθρώπων δίνει τη μορφή ξόρκι ακόμα γνωστή στη Ρωσία. Σύμφωνα με τη ρωσική γνώση, ένα παιδί γεννημένο στις 24 Δεκεμβρίου θα είναι ένα Μαλτσεχ. Η λαογραφία και η λογοτεχνία επίσης απεικονίζουν ότι ένα werewolf μπορεί να ωοτοκηθεί από δύο γονείς werewolf.
Στην της Γαλικίας, πορτογαλική, και βραζιλιάνα λαογραφία, είναι το έβδομο των γιων (αλλά μερικές φορές του έβδομου παιδιού, ενός αγοριού, μετά από μια γραμμή έξι κορών) που γίνεται ένα Μαλτσεχ (Lobisomem). Στην Πορτογαλία, η έβδομη κόρη είναι υποτιθέμενη για να γίνει μάγισσα και ο έβδομος γιος ένα werewolf ο έβδομος γιος παίρνει συχνά το κύρι όνομα «Bento» (πορτογαλική μορφή «Benedict», σημασία «ευλογημένη») όπως αυτό θεωρείται για να τον αποτρέψει από να γίνει ένα werewolf αργότερα στη ζωή. Στη Βραζιλία, η έβδομη κόρη γίνεται ένα headless (αντικατεστημένος με την πυρκαγιά) αποκαλούμενο άλογο «mula-SEM-Cabeça» (Headless μουλάρι). Η πίστη στην πληγή του έβδομου γιου ήταν τόσο διαδεδομένη στη βόρεια Αργεντινή (όπου το Μαλτσεχ καλείται lobizón), ότι οι έβδομοι γιοι εγκαταλείφθηκαν συχνά, εκχωρήθηκαν στην υιοθέτηση, ή σκοτώθηκαν. Ένας νόμος του 1920 θέσπισε ότι ο Πρόεδρος της Αργεντινής είναι ο επίσημος νονός κάθε έβδομου γιου. Κατά συνέπεια, το κράτος δίνει σε έναν έβδομο γιο ένα χρυσό μετάλλιο στο βάπτισμά του και μια υποτροφία μέχρι είκοσι πρώτο έτος του. Αυτό τελείωσε αποτελεσματικά τα abandonments, αλλά ακόμα εμμένει μια παράδοση στην οποία οι γιοι νονών έβδομη Προέδρου.
Σε άλλες περιπτώσεις, ο μετασχηματισμός ολοκληρώθηκε υποθετικά από τη σατανική υποταγή για τις πιό αποκρουστικές άκρες, συχνά χάριν ένας πόθος για την ανθρώπινη σάρκα. «Τα werewolves», γράφουν Richard Verstegan (αποκατάσταση της αποσυντεθειμένης νοημοσύνης, 1628), «είναι certayne μάγοι, οι οποίοι η κατοχή οι οργανισμοί τους με μια αλοιφή που κάνουν από το ένστικτο του διαβόλου, και η τοποθέτηση σε ένα certayne το περίζωμα, κάνει όχι μόνο το unto που η άποψη άλλοι φαίνεται ως λύκοι, αλλά στη σκέψη τους έχει και τη μορφή και τη φύση των λύκων, εφ' όσον φορούν το εν λόγω περίζωμα. Και διατίθενται ως πολύ λύκους, στην ανησυχία και τη δολοφονία, και τα περισσότερα από τα ανθρωπιστικά πλάσματα. «Τέτοιες ήταν οι απόψεις για το lycanthropy ρεύμα σε όλη την ήπειρο της Ευρώπης όταν έγραψε Verstegan.
Η δύναμη του μετασχηματισμού άλλων στα άγρια κτήνη αποδόθηκε όχι μόνο στους κακοήθεις μάγους, αλλά στους χριστιανικούς Αγίους επίσης. Το angeli, το boni et το Μαλί Omnes, πρώην virtute nostra σωμάτων transmutandi potestatem naturali habent («όλοι οι άγγελοι, καλός και κακός έχουν τη δύναμη οι οργανισμοί μας») ήταν το γνωμικό του ST Thomas Aquinas. Το ST Ο Πάτρικ ειπώθηκε για να έχει μετασχηματίσει τον ουαλλέζικο βασιλιά Vereticus σε έναν λύκο Το ST Το Natalis αναθεμάτισε υποθετικά μια επιφανή ιρλανδική οικογένεια τα της οποίας μέλη ήταν κάθε ένα καταδικασμένα για να είναι ένας λύκος για επτά έτη. Σε άλλες ιστορίες η θεία αντιπροσωπεία είναι αμεσότερη, ενώ στη Ρωσία, πάλι, γίνονται υποθετικά τα άτομα werewolves όταν προκύπτων την οργή του διαβόλου.
Μια αξιοσημείωτη εξαίρεση στην ένωση Lycanthropy και το διάβολο, προέρχεται από έναν σπάνιο και μικρότερο - γνωστός απολογισμός ενός ατόμου που ονομάζεται Thiess. Το 1692, σε Jurgenburg, Livonia, Thiess πιστοποίησε κάτω από τον όρκο ότι αυτός και άλλο Werewolves ήταν τα κυνηγόσκυλα του Θεού. Απαίτησε ότι ήταν πολεμιστές που πήγαν κάτω στην κόλαση να κάνουν τη μάχη με τις μάγισσες και τους δαίμονες. Οι προσπάθειές τους εξασφάλισαν ότι ο διάβολος και τα minions του δεν έφεραν από την αφθονία της γης κάτω στην κόλαση. Το Thiess ήταν ακλόνητο στους ισχυρισμούς του, που απαιτούν που Werewolves στη Γερμανία και τη Ρωσία επίσης μαχόταν με τα minions του διαβόλου στις εκδόσεις κόλασής τους, και επέμεινε ότι όταν werewolves πεθαμένος, χαιρετίστηκαν οι ψυχές τους στον ουρανό ως ανταμοιβή για την υπηρεσία τους. Το Thiess καταδικάστηκε τελικά σε δέκα μαστίγια για Idolacy και την προληπτική πεποίθηση.
Μια διάκριση γίνεται συχνά μεταξύ των εθελοντικών και ακούσιων werewolves. Τα πρώτα θεωρούνται γενικά για να έχουν κάνει ένα σύμφωνο, συνήθως με το διάβολο, και morph στα Μαλτσεχ για να επιτρέψουν τη νύχτα τις κακές πράξεις. Τα ακούσια werewolves, αφ' ενός, είναι λυκανθρωποι από ένα ατύχημα της γέννησης ή της υγείας. Σε μερικούς πολιτισμούς, τα άτομα γεννημένα κατά τη διάρκεια ενός νέου φεγγαριού ή να πάσσουν από την επιληψία θεωρήθηκαν πιθανός να είναι Λυκανθρωποι.
Οι ευπάθειες
Λυκανθρωποι έχουν διάφορες περιγεγραμμένες αδυναμίες, η πιό κοινή ύπαρξη μια αποστροφή στο wolfsbane (εγκαταστάσεις που βλάστησαν υποθετικά από τα ζιζάνια που ποτίστηκαν από το drool Cerberus ενώ παρουσιάστηκε από Hades από Heracles). Αντίθετα από τα βαμπίρ, οι Λυκανθρωποι δεν βλάπτεται από τα θρησκευτικά χειροποίητα αντικείμενα όπως crucifixes και το ιερό ύδωρ.
Οι διάφορες μέθοδοι έχουν υπάρξει για την αφαίρεση της μορφής werewolf. Η απλούστερη μέθοδος ήταν η πράξη του enchanter (λειτουργών είτε σε σε είτε σε ένα θύμα), και άλλο ήταν η αφαίρεση της ζωικού ζώνης ή του δέρματος. Για να γονατίσει σε ένα σημείο για εκατό έτη, για να κατακριθεί με την ύπαρξη ένα werewolf, για να χτυπηθεί τρία χτυπήματα στο μέτωπο με ένα μαχαίρι, ή συμένες τουλάχιστον τρεις πτώσεις του αίματος έχει αναφερθεί επίσης ως πιθανές θεραπείες. Πολλές ευρωπαϊκές λαϊκές ιστορίες περιλαμβάνουν τη ρίψη ενός αντικειμένου σιδήρου πέρα από ή στο werewolf, για να το κάνουν να αποκαλύψει την ανθρώπινη μορφή της, γυμνή σε περιπτώσεις από 1859.
Να γίνει ένα werewolf απλά με το δάγκωμα από ένα άλλο werewolf ως μορφή μεταδοτικής ασθένειας είναι κοινός στη σύγχρονη μυθιστοριογραφία φρίκης, αλλά αυτό το είδος μετάδοσης είναι σπάνιο στο μύθο, μαζί με μια άλλη μορφή του «γλειψίματος» του αυτού από ένα werewolf για να γυρίσει μόνο κάποιου (σε αυτήν την περίπτωση το πρόσωπο είναι συνεχώς ένα werewolf αλλά έχει το συνολικό έλεγχο της μορφής, και δεν έχει καμία σφοδρή επιθυμία αίματος, αλλά κερδίζει την αυξανόμενες δύναμη και την ευκινησία)
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου