Αναζήτηση αυτού του ιστολογίου

About Hermes

Ονομάζομαι Kresnik ... ασχολούμε ερασιτεχνικά με τα λεγόμενα ''απόκρυφα'' δω και αρκετό καιρό και αποφάσισα να διοχετεύσω ότι γνωρίζω κ έχω συλλέξει εδω ...


Eδώ θα βρείτε πληροφορίες κ σχετικά άρθρα που έχουνε να κάνουνε σχέση με αποκρυφισμό , μαγεία κ ότι έχει να κανεί σχέση με τα ''παράξενα'' μα συναμα ένδιαφεροντα ... Συλλέγω πληροφορίες από έγκυρες πηγες , μαρτυρίες κλπ
Σκοπός μου είναι να φέρω στην επιφάνεια και αυτό το κομμάτι του ''μικρόκοσμου ''

Σας ευχαριστώ που με ... επισκεφτήκατε

Παρασκευή 20 Φεβρουαρίου 2015

Aleister Crowley ... Η Ιστορία ...

Aleister Crowley, born Edward Alexander Crowley (pronounced /ˈkroʊli/), (12 October 1875 – 1 December 1947)

Hταν βρετανικοί occultist, συγγραφέας, ορεσίβιος, ποιητής, και γιόγκη. Ήταν επιδρόν μέλος διάφορων απόκρυφων οργανώσεων, συμπεριλαμβανομένης της χρυσής Dawn, του A∴A∴, και Ordo Templi Orientis (O.T.O.), και είναι ο πιό γνωστός σήμερα για τις απόκρυφες γραφές του, ειδικά το βιβλίο του νόμου, το κεντρικό ιερό κείμενο Thelema. Κέρδισε πολλή κακή φήμη κατά τη διάρκεια της διάρκειας ζωής του, και μεταγλωττίστηκε «το άτομο Wickedest στον κόσμο.»

Βιογραφία




Απόδοση Crowley Aleister του Unicursal Hexagram που σχεδιάζεται από την ερμητική διαταγή της χρυσής Dawn.
Ο Edward Alexander Crowley γεννήθηκε στο τετράγωνο 30 Clarendon Royal Leamington Spa, Warwickshire, Αγγλία, μεταξύ 11:00pm και των μεσάνυχτων στις 12 Οκτωβρίου 1875.
ο πατέρας του, Edward Crowley, εκπαιδεύθηκε ως μηχανικός αλλά σύμφωνα με Aleister, που εργάστηκε ποτέ ως ένα . , Εντούτοις, ήταν κύριος των μετοχών σε μια προσοδοφόρα επιχείρηση οικογενειακών ζυθοποιείων, η οποία επέτρεψε σε τον για να αποσυρθεί προτού Aleister να γεννηθεί. Μέσω της επιχείρησης του πατέρα του ήταν μια εξοικείωση Aubrey Beardsley. Η μητέρα του, Emily Bertha Bishop, έσυρε τις ρίζες από μια οικογένεια Ντέβον και Somerset. και οι δύο από τους γονείς του ήταν αποκλειστικοί αδελφοί, μια πιό συντηρητική φατρία των αδελφών του Πλύμουθ.

Το Crowley μεγάλωσε σε μια αφοσιωμένη οικογένεια αδελφών και επιτράπηκε μόνο για να παίξει με τα παιδιά οι των οποίων οικογένειες ακολούθησαν την ίδια πίστη. Ο πατέρας του ήταν ένας φανατικός ιεροκήρυκας, που ταξιδεύει γύρω από τη Μεγάλη Βρετανία και που παράγει τα τεύχη. Οι καθημερινές μελέτες Βίβλων και η ιδιωτική παράδοση ιδιαίτερων μαθημάτων ήταν στηρίγματα στην παιδική ηλικία «Alick».
Στις 29 Φεβρουαρίου 1880 , μια αδελφή, επιείκεια Mary Elizabeth, γεννήθηκε αλλά έζησε μόνο πέντε ώρες. Το Crowley λήφθηκε για να δει το σώμα και στις λέξεις του (στο τρίτο πρόσωπο):
Το γεγονός έκανε μια περίεργη εντύπωση σε τον. Δεν είδε γιατί πρέπει να ενοχληθεί τόσο άχρηστα. Δεν θα μπορούσε να κάνει οποιοδήποτε αγαθό το παιδί ήταν νεκρό δεν ήταν καμία από την επιχείρησή του. Τοποθέτηση που συνεχίζεται αυτή η μέσω της ζωής του. Δεν έχει παρευρεθεί ποτέ σε οποιαδήποτε κηδεία αλλά αυτόν του πατέρα του, τους οποίους δεν ενοχλήθηκε από, δεδομένου ότι έγινε αισθητός για να είναι το πραγματικό κέντρο ενδιαφέροντος.
στις 5 Μαρτίου 1887, ο πατέρας του πέθανε του καρκίνου γλωσσών. Αυτό ήταν μια κρίσιμη καμπή στη ζωή Crowley, και μετά άρχισε έπειτα να περιγράφει την παιδική ηλικία του στο πρώτο πρόσωπο στις ομολογίες του.
Μετά από το θάνατο του πατέρα του στον οποίο ήταν πολύ στενός, παράσυρε από τη θρησκευτική ανατροφή του, και οι προσπάθειες της μητέρας του στην κράτηση του γιου της στη χριστιανική πίστη χρησίμευσαν μόνο να προκαλέσουν το σκεπτικισμό του. Όταν ήταν παιδί, η σταθερή επαναστατική συμπεριφορά του η μητέρα του σε τέτοιο βαθμό ώστε θα τον τιμωρούσε με την κλήση τον «κτήνος» (από το βιβλίο της αποκάλυψης), epithet που Crowley θα υιοθετούσε αργότερα για τον. Αντιτέθηκε στο μαρκάρισμα αυτού που είδε ως πιό σημαντικές και ευχάριστες δραστηριότητες της ζωής όπως «αμαρτωλές».
[εκδώστε] πανεπιστήμιο
το 1895, πήγε στο κολλέγιο τριάδας, Καίμπριτζ, μετά από να μελετήσει στο κολλέγιο Malvern δημόσιων σχολείων, το κολλέγιο του Ήστμπουρν και το σχολείο Tonbridge, και είχε αρχικά την πρόθεση τις ηθικές επιστήμες (φιλοσοφία), αλλά με την έγκριση από τον προσωπικό δάσκαλό του, μεταπήδησε στην αγγλική λογοτεχνία, η οποία δεν ήταν έπειτα ένα μέρος του προγράμματος σπουδών προσφερθε'ντος. Tρία έτη του στο Καίμπριτζ ήταν ευτυχείς, που οφείλονται εν μέρει να μπούν σε την ιδιαίτερη τύχη που αφέθηκε από τον πατέρα του.

Εδώ έσπασε τελικά με την εκκλησία της Αγγλίας, εσωτερικά εάν όχι εξωτερικά:
Η εκκλησία της Αγγλίας [...] είχε φανεί μια στενή τυραννία, τόσο απεχθής όσο αυτός των αδελφών του Πλύμουθ λιγότερο λογικός και πιό υποκριτικός.
Όταν ανακάλυψα ότι το παρεκκλησι ήταν υποχρεωτικό χτύπησα αμέσως πίσω. Ο κατώτερος κοσμήτορας εγώ για το παρεκκλησι μη παρουσίας, το οποίο βεβαίως δεν επρόκειτο να κάνω, επειδή περιέλαβε νωρίς να αυξηθεί. Συγχωρήθηκα λόγω του ότι είχα παρουσιαστεί επάνω μεταξύ των αδελφών του Πλύμουθ. Ο κοσμήτορας με ζήτησε για να έρθει και να τον δει περιστασιακά και να συζητήσει το θέμα, και είχα το impudence έκπληξης για να του γράψω σε ότι «ο σπόρος που φυτεύεται από τον πατέρα μου, που ποτίζεται από τα δάκρυα της μητέρας μου, θα απεδείκνυε μια πάρα πολύ σκληραγωγημένη αύξηση που ξεριζώνεται ακόμη και με την ευγλωττία και την εκμάθησή του. »
Δεκεμβρίου 1896, μετά από ένα γεγονός που περιγράφει στους καλυμμένους όρους, Crowley αποφάσισε να ακολουθήσει μια πορεία στον αποκρυφισμό και το μυστικισμό. Μέχρι το επόμενο έτος, άρχισε τα βιβλία από τους αλχημιστές και το mystics, και τα βιβλία σε μαγικό. ο βιογράφος Lawrence Sutin περιγράφει το γεγονός του κεντρικού νέου έτους ως homo-ερωτική εμπειρία (πρώτος Crowley) που τον έφερε τι θεώρησε «μια σύγκρουση με μια έμμονη θεότητα. » Κατά τη διάρκεια του έτους των 1897, Aleister ήρθε περαιτέρω να δει τις κοσμικές αναζητήσεις όπως άχρηστες. Το τμήμα σκακιού κατωτέρω, περιγράφει μια εμπειρία που τον βοήθησε να συναγάγει αυτό το συμπέρασμα. Τον Οκτώβριο μια συνοπτική ασθένεια προκάλεσε τις εκτιμήσεις της θνησιμότητας και «της ματαιότητας όλης της ανθρώπινης προσπάθειας,» ή τουλάχιστον της ματαιότητας της διπλωματικής σταδιοδρομίας που Crowley είχε εξετάσει προηγουμένως.

Samuel Liddell MacGregor Mathers και η ερμητική διαταγή της χρυσής Dawn.
Καθ' όλη τη διάρκεια της περιόδου των 1895, διατήρησε σύμφωνα με τους ισχυρισμούς μια σφριγηλή ζωή φύλων, η οποία διευθύνθηκε κατά ένα μεγάλο μέρος με τις πόρνες και τα κορίτσια που πήρε στα τοπικά μπαρ και τα καταστήματα πούρων, αλλά τελικά συμμετείχε στις δραστηριότητες βιαστών στις οποίες διαδραμάτισε τον παθητικό ρόλο. κατά τη διάρκεια της ζωής του, Crowley άσκησε τα σεξουαλικά μαγικά τελετουργικά και με τους άνδρες και με τις γυναίκες. Το Sutin εξιστορεί τη σχέση Crowley με, και τα μόνιμα συναισθήματα για, Herbert Charles Pollitt, τον οποίο συνάντησε ενώ στο Καίμπριτζ το 1897. Το Pollitt δεν μοιράστηκε τις μυστικές κλίσεις του συνεργάτη του, και Crowley είχε αυτό που λέει για το τελείωμα της σχέσης τους:
Του είπα ειλικρινά ότι είχα δώσει τη ζωή μου στη θρησκεία και ότι δεν άρμοσε στο σχέδιο. Βλέπω τώρα πόσο ανόητος ήμουν, πόσο φρικιαστικά λανθασμένο και αδύνατο πρόκειται να απορρίψει οποιοδήποτε μέρος της προσωπικότητάς κάποιου.
θα είχε κάνει οποιεσδήποτε δημόσιες εκφράσεις «της αποστροφής» σε μία εποχή που απαγόρευσε επίσημα ο βρετανικός νόμος την ομοφυλοφυλία. Η σύλληψη, η πεποίθηση και η φυλάκιση του Oscar Wilde πραγματοποιήθηκαν στο πρώτο έτος Crowley στο Καίμπριτζ. Στην αυτοβιογραφική εισαγωγή στο δράμα Crowley η παγκόσμια τραγωδία, περιέλαβε δύο σελίδες «στο σοδομισμό» όπου αναγνώρισε ανοιχτά το bisexuality του και εγκωμίασε το φύλο μεταξύ των ατόμων. Εντούτοις, το τμήμα αφαιρέθηκε από όλα τα αντίγραφα του βιβλίου εκτός από εκείνους που δόθηκαν στους στενούς φίλους.
αργότερα, σε μια επιστολή Ιανουαρίου 1929, έγραψε
Έχουν υπάρξει περίπου τέσσερα άτομα στη ζωή μου που θα μπορούσα να πω ότι έχω αγαπήσει… Με καλέστε bugger εάν συμπαθείτε, αλλά δεν αισθάνομαι τον ίδιο τρόπο για τις γυναίκες. Κάποιος μπορεί πάντα να αντικαταστήσει μια γυναίκα σε μερικές ημέρες.

Ενώ εκείνη η αξίωση για τις γυναίκες συγκρούεται με άλλες δηλώσεις και ενέργειες Crowley, περιγράφει ακριβώς τις σχέσεις του με Pollitt και τις διάφορες γυναίκες εργατικής τάξης κατά τη διάρκεια των ετών κολλεγίων του.
η αλλαγή Crowley
ονόματος περιέγραψε την απόφασή του να αλλάξει το όνομά του ως εξής:
Για πολλά έτη είχα απαιχθάνομαι την κλήση Alick, εν μέρει λόγω του δυσάρεστων ήχου και της θέας της λέξης, εν μέρει επειδή ήταν το όνομα από το οποίο η μητέρα μου με κάλεσε. Ο Edward δεν φάνηκε να με ταιριάζει και τα υποκοριστικά TED ή Ned ήταν πιό κατάλληλα. Ο Αλέξανδρος ήταν πάρα πολύ μακριές και αμμώδεις προτεινόμενες τρίχα και φακίδες ρυμούλκησης. Είχα διαβάσει σε κάποιο βιβλίο ή άλλο ότι το ευνοϊκότερο όνομα για να γίνει διάσημο ήταν ένα αποτελούμενος από dactyl που ακολουθήθηκε από έναν σπονδείο, όπως στο τέλος ενός εξαμέτρου: όπως «το Jeremy Taylor». Το Aleister Crowley τήρησε αυτούς τους όρους και Aleister είναι η γαελική μορφή Αλεξάνδρου. Για να υιοθετήσει θα ικανοποιούσε τα ρομαντικά ιδανικά μου. Η άγρια ορθογραφία α-λ-ε-ι-s-τ-ε-ρ προτάθηκε ως σωστή μορφή από τον ξάδελφο Gregor, ο οποίος οφείλει να ήξερε καλύτερα. Σε κάθε περίπτωση, το α-λ-α-ι-s-δ-α-ι-ρ κάνει πολύ κακός dactyl. Για αυτούς τους λόγους που φορτώθηκα με το παρόν μου nom-de-guerre-ι δεν μπορεί να πει ότι αισθάνομαι βέβαιος ότι διευκόλυνα τη διαδικασία διάσημη. Πρέπει αναμφίβολα να έχω κάνει έτσι, ο, τιδήποτε όνομα είχα επιλέξει. «
Το χρυσό της Dawn
Aρθρο: Ερμητική διαταγή της χρυσής Dawn
Involved ως νέο ενήλικο κατά ερμητική σειρά τη χρυσή Dawn, μελέτησε αρχικά το μυστικισμό με και έκανε τους εχθρούς William Butler Yeats και αρθούρου Edward Waite. [παραπομπή που απαιτείται] όπως πολλά στους απόκρυφους κύκλους του χρόνου, Crowley εξέφρασε την άποψη ότι Waite ήταν ένα επιτηδευμένο άντεξε μέσω οι κριτικές των γραφών Waite και τα κύρια άρθρα των γραφών άλλων συντακτών. Στο περιοδικό του το Equinox, Crowley με τον τίτλο διατριβή, «φρόνηση ενώ εσείς Waite», και η σημείωσή του για τη διάβαση Waite φέρατε τον τίτλο, «νεκρό Waite».
Ο φίλος και ο προηγούμενος χρυσός συνεταίρος της Dawn του, Allan Bennett, τον εισήγαγαν στις ιδέες του βουδισμού, ενώ ο Samuel Liddell MacGregor Mathers, ενεργών ηγέτης της χρυσής οργάνωσης της Dawn, ενέργησε ως ο πρώτος σύμβουλός του δυτικό σε μαγικό αλλά θα γινόταν αργότερα ο εχθρός του. Αρκετές δεκαετίες μετά από Crowley η συμμετοχή στη χρυσή Dawn, Mathers απαίτησε την προστασία πνευματικών δικαιωμάτων πέρα από ένα ιδιαίτερο τελετουργικό και μήνυσε Crowley για την παράβαση μετά από τη δημόσια επίδειξη Crowley του τελετουργικού. Ενώ η δημόσια δοκιμή συνεχιζόμενη, και Mathers και Crowley υποστήριξε ότι καλεί εμπρός τους στρατούς των δαιμόνων και των αγγέλων που παλεύουν εξ ονόματος του summoner τους. [παραπομπή που απαιτείται] και οι δύο ανέπτυξαν επίσης και έφεραν τη σύνθετη σφραγίδα των φυλακτών Solomon και των φυλακτών.

Το 1899, Crowley απόκτησε το σπίτι Boleskine, στα φουαγιέ στην ακτή του Λοχ Νες στη Σκωτία.
Σε ένα βιβλίο της μυθιστοριογραφίας, με τον τίτλο Moonchild, Crowley απεικόνισε αργότερα Mathers ως αρχικό κακοποιό, συμπεριλαμβανομένου του ως χαρακτήρα που ονομάστηκε SRMD, χρησιμοποιώντας τη σύντμηση του μαγικού ονόματος Mathers. Αρθούρος Edward Waite εμφανίστηκε επίσης σε Moonchild ως κακοποιός που ονομάστηκε Arthwaite, ενώ Bennett εμφανίστηκε ως σιωπηλό, μοναχικό Mahathera Phang.
Ενώ δεν έσπασε επίσημα με Mathers έως το 1904, Crowley έχασε την πίστη στις δυνατότητες αυτού του δασκάλου σύντομα μετά από το σχίσμα 1900 στη χρυσή Dawn (εάν όχι πριν). αργότερα στο έτος εκείνου του σχίσματος, Crowley ταξίδεψε στο Μεξικό και συνέχισε τις μαγικές μελέτες του στην απομόνωση. Οι γραφές του Crowley προτείνουν ότι ανακάλυψε τη λέξη Abrahadabra κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου.
Οκτωβρίου 1901, μετά από να ασκήσει τη γιόγκα Raja για κάποιο διάστημα, είπε είχε φθάσει σε ένα κράτος κάλεσε dhyana-ενός από πολλά κράτη της ενοποίησης στις σκέψεις που περιγράφονται σε Magick (Liber ABA) (δείτε Crowley στο egolessness). το 1902 τον είδε το δοκίμιο Berashith (η πρώτη λέξη της γένεσης), στο οποίο έδωσε την περισυλλογή (ή τον περιορισμό του μυαλού σε ένα ενιαίο αντικείμενο) ως μέσα το στόχο του. Το δοκίμιο περιγράφει το εθιμοτυπικό magick ως μέσο κατάρτισης της θέλησης, και συνεχώς να κατευθύνει τις σκέψεις κάποιου σε ένα δεδομένο αντικείμενο μέσω του τελετουργικού. Στο δοκίμιο, την επιστήμη και θέμα του 1903 του, Crowley ώθησε μια εμπειρική προσέγγιση στις βουδιστικές διδασκαλίες.
Το 1903 που πάντρεuτηκε την Edith Kelly.

O Crowley είπε ότι μια μυστική εμπειρία το 1904, ενώ στις διακοπές στο Κάιρο, Αίγυπτος, που οδηγήθηκε στην ίδρυσή του της θρησκευτικής φιλοσοφίας γνωστής ως Thelema. Η σύζυγος του Aleister αυξήθηκε αρχισμένος να συμπεριφέρεται με έναν περίεργο τρόπο, και αυτό το οδηγημένο Aleister για να σκεφτεί ότι κάποια οντότητα είχε κάνει την επαφή με την. Στις οδηγίες της, εκτέλεσε μια επίκληση του αιγυπτιακού Θεού Horus στις 20 Μαρτίου με (έγραψε) «μεγάλη επιτυχία.» Σύμφωνα με Crowley, ο Θεός του είπε ότι μια νέα μαγική εποχή είχε αρχίσει, και ότι Crowley θα εχρησίμευε ως ο προφήτης του. Αυξήθηκε συνεχισμένος να δίνει τις πληροφορίες, λέγοντας σε Crowley στους λεπτομερείς όρους για να αναμείνει μια περαιτέρω αποκάλυψη. Στις 8 Απριλίου και για τις επόμενες δύο ημέρες ακριβώς το μεσημέρι άκουσε σύμφωνα με τους ισχυρισμούς μια φωνή, που υπαγορεύει τις λέξεις του κειμένου, Liber του Al vel Legis, ή του βιβλίου του νόμου, τον οποίο Crowley έγραψε κάτω. Η φωνή απαίτησε για να είναι αυτή Aiwass (ή Aiwaz) «τον υπουργό Hoor-hoor-paar-kraat», ή Horus, ο Θεός του αέρα, παιδί Isis και Osiris και self-appointed κατακτώντας Λόρδος της νέας εποχής, που αναγγέλθηκε μέσω του επιλεγμένου γραφέα του «τον πρίγκηπας-ιερέα το κτήνος» (για τις παραπομπές, να δει το κύριο άρθρο το βιβλίο του νόμου).
Οι μερίδες του βιβλίου είναι αριθμητικό cipher, ποιο Crowley απαίτησε την ανικανότητα να αποκωδικοποιήσει. Το δόγμα Thelemic εξηγεί αυτό με την υπόδειξη μια προειδοποίηση μέσα στο βιβλίο του νόμου - ο ομιλητής υποθετικά προειδοποίησε ότι ο γραφέας, ankh-AF-NA-Khonsu (Aleister Crowley), δεν επρόκειτο ποτέ να προσπαθήσει να αποκωδικοποιήσει ciphers, γιατί το να κάνουμε έτσι θα τελείωνε μόνο στην τρέλα. Πρόσφατος-γραπτό ο νόμος είναι γιατί όλος βλέπει την προειδοποίηση Crowley η καθεμία να μην συζητήσει το γράψιμο μεταξύ των συντροφικών κριτικών, για το φόβο ότι μια δογματική θέση θα προέκυπτε. Ενώ δήλωσε ένα «νέο Equinox των Θεών» στις αρχές του 1904, δίνοντας υποθετικά την αποκάλυψη της 20ης Μαρτίου στην απόκρυφη κοινότητα, διάρκεσε τα έτη για Crowley για να δεχτεί πλήρως το γράψιμο του βιβλίου του νόμου και να ακολουθήσει το δόγμα του. μόνο μετά από τις αμέτρητες προσπάθειες να εξεταστούν οι γραφές του ήρθε να τους αγκαλιάσει ως επίσημο δόγμα της νέας εποχής Horus. Το υπόλοιπο των επαγγελματικών και προσωπικών σταδιοδρομιών του ξοδεύτηκε αναπτυσσόμενος τα νέα σύνορα του επιστημονικού illuminism.
Αυξήθηκε και Aleister είχε μια κόρη, που Crowley ονόμασε τη Nicole μΑ Ahathoor Hecate Sappho Jezebel Lilith Crowley, Ιουλίου 1904. Αυτό το παιδί πέθανε το 1906, κατά τη διάρκεια των δύο και οι μήνες ενός μισού όταν την άφησε Crowley με αυξήθηκαν (μετά από ένα οικογενειακό ταξίδι μέσω της Κίνας). Είχαν μια άλλη κόρη, Lola Zaza, το καλοκαίρι εκείνου του έτους, και Crowley επινόησε ένα πρόσθετο τελετουργικό της ημέρας των ευχαριστιών για τη γέννησή της.
εκτέλεσε ένα τελετουργικό ημέρας των ευχαριστιών πριν από την πρώτη απαιτημένη επιτυχία του σε αυτό που κάλεσε «λειτουργία Abramelin», στις 9 Οκτωβρίου 1906. [26] αυτό ήταν η εφαρμογή του μιας μαγικής εργασίας που περιγράφηκε στο βιβλίο ιερού του μαγικού Abramelin το Mage. Τα γεγονότα εκείνου του έτους έδωσαν στο βιβλίο Abramelin έναν κεντρικό ρόλο στο σύστημα Crowley. Περιέγραψε τον αρχικό στόχο της «μεγάλης εργασίας» χρησιμοποιώντας έναν όρο από αυτό το βιβλίο: «η γνώση και η συνομιλία του ιερού αγγέλου φυλάκων». Ένα δοκίμιο στον πρώτο αριθμό του Equinox [27] δίνει διάφορους λόγους για αυτήν την επιλογή των ονομάτων:
1. Επειδή το σύστημα Abramelin είναι τόσο απλό και αποτελεσματικό.
2. Επειδή δεδομένου ότι όλες οι θεωρίες του κόσμου είναι παράλογες είναι καλύτερο να μιλήσει στη γλώσσα μια που είναι προφανώς παράλογη, ώστε το μεταφυσικό άτομο.
3. Επειδή ένα παιδί μπορεί να το καταλάβει.
Το Crowley ήταν πασίγνωστο στη διάρκεια ζωής του - ένας συχνός στόχος των επιθέσεων στο μικρού σχήματος Τύπο, ο οποίος τον ονόμασε «το άτομο Wickedest στον κόσμο» στην εμφανή διασκέδασή του. Σε ένα σημείο, αποβλήθηκε από την Ιταλία μετά από να έχε καθιερώσει μια κοινότητα, η οργάνωση της οποίας βασίστηκε στις προσωπικές φιλοσοφίες του, το αβαείο Thelema, σε Cefalù, Σικελία.

leister και χωρίσε το 1909.
Ordo
Templi Orientis: A∴A∴ και Ordo Templi Orientis
το 1907, ενδιαφέρον Crowley απογειώθηκε άλλη μια φορά, με δύο σημαντικά γεγονότα. Ο πρώτος ήταν η δημιουργία του ασημένιου αστεριού , και ο δεύτερος ήταν η σύνθεση των ιερών βιβλίων Thelema.
το 1910, Crowley εκτέλεσε με τα μέλη του A∴A∴ τη σειρά δραματικών ιεροτελεστιών του, οι ιεροτελεστίες Eleusis.
Σύμφωνα με Crowley, το 1912, Theodor Reuss τον είχε καλέσει για να εξετάσει τις κατηγορίες της έκδοσης O.T.O. μυστικά, που Crowley απομάκρυνε, για ποτέ να έχε επιτύχει το βαθμό στον οποίο αυτά τα μυστικά δόθηκαν (9ος βαθμός). Το Reuss άνοιξε το βιβλίο των ψεμάτων και παρουσίασε σε Crowley τη μετάβαση. Αυτό προκάλεσε μια μακροχρόνια συνομιλία που οδήγησε στο άνοιγμα του βρετανικού τμήματος O.T.O. αποκαλούμενα μέγιστα Mysteria Mystica. Κατασκοπεύοντας στην Αμερική, 1914-1918
Richard Β. Το Spence γράφει στο μυστικό πράκτορα 666 βιβλίων του 2008 του: Aleister Crowley, βρετανική νοημοσύνη και ο απόκρυφος ότι Crowley ήταν ισόβιος πράκτορας για τη βρετανική νοημοσύνη. Ενώ αυτό μπορεί να είχε συμβεί ήδη κατά τη διάρκεια των πολλών ταξιδιών του στη τσαρική Ρωσία, την Ελβετία, την Ασία, το Μεξικό και τη βόρεια Αφρική που είχαν αρχίσει στις ημέρες σπουδαστών του, περιλήφθηκε με αυτήν την γραμμή εργασίας κατά τη διάρκεια της ζωής του στην Αμερική κατά τη διάρκεια του πρώτου παγκόσμιου πολέμου, κάτω από μια κάλυψη της ύπαρξης γερμανικός πράκτορας προπαγάνδας και υποστηρικτής της ιρλανδικής ανεξαρτησίας. Η αποστολή του Crowley ήταν να μαζευτεί η νοημοσύνη για το γερμανικό δίκτυο νοημοσύνης, τα ιρλανδικά ανεξάρτητα ενεργά στελέχη και παράγει την παρεκκλίνουσα προπαγάνδα, στοχεύοντας στο συμβιβασμό των γερμανικών και ιρλανδικών ιδανικών. Σαν provocateur πρακτόρων διαδραμάτισε κάποιο ρόλο στην πρόκληση της βύθισης του RMS Lusitania, με αυτόν τον τρόπο φέρνοντας τις Ηνωμένες Πολιτείες πιό κοντά ενεργός συμμετοχή στον πόλεμο παράλληλα με τους συμμάχους. χρησιμοποίησε επίσης τα γερμανικά περιοδικά η πατρική γη και ο διεθνής ως εξόδους για τις άλλες γραφές του.

Κατά τη διάρκεια του χρόνου του στις ΗΠΑ, Crowley άσκησε το στόχο ενός Magister Templi στο δεδομένου ότι τον συνέλαβε, δηλαδή ερμηνεύοντας κάθε φαινόμενο ως ιδιαίτερη συναλλαγή «του Θεού» με την ψυχή του. άρχισε να βλέπει τις διάφορες γυναίκες που συναντήθηκε ως ανώτεροι υπάλληλοι στην τρέχουσα έναρξή του, που συνδέουν τις με τους ιερείς που φορούν τις ζωικές μάσκες στο αιγυπτιακό τελετουργικό. η περισυλλογή Α κατά τη διάρκεια της σχέσης του με μια τέτοια γυναίκα (Jeanne Robert Foster) τον οδήγησε για να απαιτήσει τον τίτλο Magus, επίσης αναφερόμενος στο σύστημα του A∴A∴.
Δύο περίοδοι μαγικού πειραματισμού ακολουθούμενες. Ιουνίου 1916, άρχισε τον πρώτο αυτοί στο εξοχικό σπίτι του Νιού Χάμσαιρ Evangeline Adams, έχοντας τα περισσότερα από δύο βιβλία στην αστρολογία για την. τα ημερολόγιά του παρουσιάζουν καταρχάς δυσαρέσκεια στο χάσμα μεταξύ της άποψής του του βαθμού Magus και της άποψης του του: «Δεν είναι κανένα αγαθό που αποφασίζει μου για να κάνει τίποτα υλικό γιατί δεν έχω κανένα μέσο. Αλλά αυτό θα εξαφανιζόταν εάν θα μπορούσα να αποφασίσω μου. «Παρά τις αντιρρήσεις του στη θυσία ενός ζώου διαβίωσης, επίλυσε ένας βάτραχος ως τμήμα μιας πρόβας της ζωής του Ιησού στα Ευαγγέλια (κατόπιν που δηλώνουν το τον πρόθυμο γνωστό του), «με την ιδέα… ότι κάποια ανώτατη παραβίαση όλων των νόμων της ύπαρξής μου θα αναλυόταν το Karma μου ή θα διάλυε την περίοδο που φαίνεται να με δεσμεύει. » Έναν ελαφρώς περισσότερο από μήνα αργότερα, που έχει πάρει το αιθυλικό οξείδιο, είχε ένα όραμα του κόσμου από τη σύγχρονη επιστημονική κοσμολογία έως την οποία αναφέρθηκε συχνά στις πιό πρόσφατες γραφές.
Crowley άρχισε μια άλλη περίοδο μαγικής εργασίας για ένα νησί στον ποταμό Hudson μετά από να αγοράσει το κόκκινο χρώμα μεγάλων ποσών αντί των τροφίμων. Χρωματίζοντας «κάνετε τι που βλασταίνετε» στους απότομους βράχους και στις δύο πλευρές του νησιού, έλαβε τα δώρα από τους περίεργους επισκέπτες. Εδώ στο νησί είχε τα οράματα να φανεί προηγούμενες ζωές, αν και αρνήθηκε να επικυρώσει οποιαδήποτε θεωρία αυτού που σήμαναν πέρα από τη σύνδεση τους με ασυναίσθητό του. Προς το τέλος της παραμονής του, είχε επίσης μια συγκλονίζοντας εμπειρία που σύνδεσε με «την κινεζική φρόνηση» που γίνοντα ακόμη και Thelema εμφανίζεται ασήμαντο. εντούτοις, συνεχίστηκε στην εργασία του. Πρίν αφήνει τη χώρα διαμόρφωσε μια σεξουαλική και μαγική σχέση με τη Leah Hirsig, την οποία συνάντησε νωρίτερα, και με τη βοήθειά της άρχισε τα canvases με την περισσότερα δημιουργικότητα και πάθος.

Αβαείο του κύριου
άρθρου Thelema: Το αβαείο Thelema
Crowley, μαζί με τη Leah Hirsig, ίδρυσε το αβαείο Thelema σε Cefalù, Σικελία το 1920. το όνομα δανείστηκε από τη σάτυρα Gargantua Rabelais, όπου το «αβαείο Theleme» περιγράφεται ως κάποιο αντι-μοναστήρι όπου οι ζωές των κατοίκων «ξοδεύτηκαν όχι στους νόμους, τα καταστατικά, ή τους κανόνες, αλλά σύμφωνα με ελεύθερό τους και ευχαρίστηση. » Αυτή η ιδεαλιστική ουτοπία επρόκειτο να είσαι το πρότυπο της κοινότητας Crowley, ενώ επίσης όντας ένας τύπος μαγικού σχολείου, που δίνει του τον προσδιορισμό «Collegium ιερό Spiritum αγγελιών,» το κολλέγιο του ιερού πνεύματος. Το γενικό πρόγραμμα συμφώνησε με την πορεία∴ της κατάρτισης, και περιέλαβε τις καθημερινές λατρείες στον ήλιο, μια μελέτη των γραφών Crowley, των κανονικών yogic και τελετουργικών πρακτικών (που επρόκειτο να καταγραφούν), καθώς επίσης και της γενικής εσωτερικής εργασίας. Το αντικείμενο, φυσικά, ήταν για τους σπουδαστές να αφιερωθεί στη μεγάλη εργασία της ανακάλυψης και της επίδειξης των αληθινών διαθηκών τους. Mussolini φασιστικό κυβέρνηση Crowley από τη χώρα στο τέλος της Απριλίου 1923.


Φεβρουαρίου 1924, Crowley επισκέφτηκε το ίδρυμα Gurdjieff για την αρμονική ανάπτυξη του ατόμου. Δεν συνάντησε τον ιδρυτή σε εκείνη την περίπτωση, αλλά αποκαλούμενο Gurdjieff ένα «tip-top άτομο» στο ημερολόγιό του. Crowley επέκρινε ιδιαιτέρως μερικές από τις πρακτικές και τις διδασκαλίες του ιδρύματος, αλλά αμφέβαλε ότι τι άκουσε από τον απόστολο Pindar απεικόνισε την αληθινή θέση του κυρίου. Μερικοί υποστηρίζουν ότι σε μια πιό πρόσφατη επίσκεψη συνάντησε Gurdjieff -- ποιος αποκήρυξε σταθερά Crowley. ο βιογράφος Sutin εκφράζει το σκεπτικισμό, και το σπουδαστή Gurdjieff C.S. Το Nott λέει μια διαφορετική έκδοση. Το Nott θεωρεί Crowley ως μαύρο ή τουλάχιστον ανίδεο μάγο και λέει ο δάσκαλός ότι του «κράτησε ένα αιχμηρό ρολόι» στον επισκέπτη, αλλά τις αναφορές καμία ανοικτή αντιμετώπιση.

Στις 16 Αυγούστου 1929 Crowley πάντρεψε τη Μαρία de Miramar, από τη Νικαράγουα, ενώ στη Λειψία. Χώρισαν μέχρι το 1930, αλλά δεν ήταν ποτέ διαζευγμένοι.
το 1934, Crowley κηρύχτηκε πτωχεύσαν μετά από να χάσει μια δικαστική υπόθεση στην οποία μήνυσε τον καλλιτέχνη Νίνα Hamnett για την κλήση τον μαύρο μάγο στο βιβλίο του 1932 της, κορμός γέλιου. Στην εξέταση της κριτικής επιτροπής, ο Κύριος Δικαστής κύψελλος είπε:
Είμαι πάνω από σαράντα έτη που ασχολούνται με τη διοίκηση του νόμου σε κάποια ικανότητα. Σκέφτηκα ότι ήξερα για κάθε κατανοητή μορφή διαφθοράς. Σκέφτηκα ότι όλα που ήταν κακοήθη και κακά εήταν παραγμένων κάποια στιγμή ενώπιον μου. Έχω μάθει σε αυτήν την περίπτωση ότι μπορούμε πάντα να μάθουμε κάτι περισσότερο εάν ζούμε αρκετό καιρό. Δεν έχω ακούσει ποτέ τέτοια φοβερή, φρικτή, βλάσφημη και αποτρόπαια ουσία όπως αυτή που έχει παραχθεί από το άτομο (Crowley) που περιγράφεται σε σας ως μέγιστο ζωντανό ποιητή.
- Ο κ. Justice Swift
However, Patricia «Deirdre» MacAlpine πλησίασε Crowley την ημέρα της απόφασης και πρόσφερε να τον αντέξει ένα παιδί, το οποίο ονόμασε Aleister Ataturk. Δεν επιδίωξε κανέναν μυστικό ή θρησκευτικό ρόλο στη ζωή Crowley και τον είδε σπάνια μετά από τη γέννηση, «μια ρύθμιση που τους ταιρίαξε και οι δύο. »
Κατά τη διάρκεια του Δεύτερου Παγκόσμιου Πολέμου, ο Ian Fleming και άλλοι πρότειναν μια πλοκή παραπληροφόρησης στην οποία Crowley θα είχε βοηθήσει έναν MI5 ανεφοδιασμό ο ναζιστικός επίσημος Rudolf Hess πρακτόρων με τα επινοημένα ωροσκόπια. Θα μπορούσαν έπειτα να περάσουν κατά μήκος των ψεύτικων πληροφοριών για έναν υποτιθέμενο υπέρ-γερμανικό κύκλο στη Μεγάλη Βρετανία. Η κυβέρνηση εγκατέλειψε αυτό το σχέδιο όταν πέταξε Hess στη Σκωτία, η συντριβή του αεροπλάνου του δένει κοντά σε Eaglesham, και συλλήφθηκε. Το Fleming πρότεινε έπειτα Crowley ως ανάκριση για να καθορίσει την επιρροή της αστρολογίας σε άλλους ναζιστικούς ηγέτες, αλλά οι ανώτεροί του απέρριψαν αυτό το σχέδιο. Σε κάποιο βαθμό, Fleming επίσης πρότεινε ότι η Μεγάλη Βρετανία θα μπορούσε να χρησιμοποιήσει Enochian ως κώδικα προκειμένου να φυτευτούν τα στοιχεία.

Ο θάνατος

Aleister Crowley πέθανε μιας αναπνευστικής μόλυνσης σε ένα ενοικιαζόμενο δωμάτιο Hastings την 1η Δεκεμβρίου 1947 στην ηλικία 72. Είχε γίνει εθισμένος στην ηρωίνη μετά από να οριστεί τη μορφίνη για το άσθμα και τη βρογχίτιδά του πολλά έτη νωρίτερα. Αυτός και ο τελευταίος γιατρός του πέθαναν μέσα σε 24 ώρες ο ένας από τον άλλον οι εφημερίδες θα απαιτούσαν, στους διαφορετικούς απολογισμούς, εκείνο τον Δρ. Το Thomson είχε αρνηθεί να συνεχίσει την οπιούχο συνταγή του και εκείνο το Crowley είχε βάλει μια πληγή σε τον.
ο βιογράφος Lawrence Sutin δίνει τις διάφορες ιστορίες για τις τελευταίες λέξεις Crowley το θάνατο και. Το Frieda Harris τον εξέθεσε υποθετικά που λέει, «είμαι μπερδεμένος,» αν και δεν τον είδε στο τέλος -τέλος. Σύμφωνα με John Symonds, ο κ. Το Rowe βεβαίωσε το θάνατο Crowley μαζί με μια νοσοκόμα, και εξέθεσε τις τελευταίες λέξεις του δεδομένου ότι «μερικές φορές μισούμαι.» Ο βιογράφος Gerald Suster δέχτηκε την έκδοση των γεγονότων που έλαβε από το «κ. W.H.» ποιος εργάστηκε στο σπίτι, στο οποίο Crowley πεθαίνει δίνοντας ρυθμό στο καθιστικό του. Υποθετικά ο κ. W.H. άκουσε μια συντριβή γυαλίζοντας τα έπιπλα στο πάτωμα κατωτέρω, και εισήγαγε τα δωμάτια Crowley για να τον βρεί νεκρό στο πάτωμα. Η Patricia «Deirdre» MacAlpine, που επισκέφτηκε Crowley με γιο τους και τρία άλλα παιδιά της, αρνήθηκε το όλο αυτό το και εκθέτει ένα ξαφνικό μπουρίνι του αέρα και την κωδωνοκρουσία της βροντής στη (ειδάλλως ήρεμη) στιγμή του θανάτου του. Σύμφωνα με MacAlpine, Crowley παρέμεινε ότι για τις τελευταίες ημέρες της ζωής του, αλλά ήταν στα ελαφριά πνεύματα και συνομιλητικός. Οι αναγνώσεις στη cremation υπηρεσία στο κοντινό Μπράιτον περιέλαβαν μιας από τις εργασίες του, τον ύμνο στο τηγάνι, και τις εφημερίδες που αναφέρθηκαν στην υπηρεσία ως μαύρη Μασαχουσέτη. Το συμβούλιο του Μπράιτον επίλυσε στη συνέχεια να λάβει όλα τα απαραίτητα μέτρα για να αποτρέψει ένα τέτοιο γεγονός από να εμφανιστεί πάλι.

Η επιστήμη, μαγεια, και η σεξουαλικότητα

Crowley υποστήριξαν ότι χρησιμοποιούν μια επιστημονική μέθοδο για να μελετήσουν τι οι άνθρωποι κάλεσαν τότε πνευματική εμπειρία, που κάνει «τη μέθοδο επιστήμης, ο στόχος της θρησκείας» το σλόγκαν του περιοδικού του το Equinox. Από αυτό σήμανε ότι η μυστική εμπειρία δεν πρέπει να ληφθεί στην αξία προσώπου, αλλά και πειραματίστηκε με προκειμένου να φθάσει στην κρμμένος κάτω από θρησκευτική ή νευρολογική έννοιά τους.
Επ'αυτού υπεάρξε επίσης το σημείο ότι ήμουν ανήσυχος να αποδείξω ότι η πνευματική πρόοδος δεν εξαρτήθηκε από τους θρησκευτικούς ή ηθικούς κώδικες, αλλά ήμουν όπως οποιαδήποτε άλληδήποτε επιστήμη. Το Magick θα παρεάγε τα μυστικά του στον άπιστο και τον ακόλαστο άνθρωπο, ακριβώς όπως κάποιος δεν ειναι απαραίτητο να είναι εκκλησιαστικός επίτροπος προκειμένου να ανακαλυφθεί ένα νέο είδος orchid. Υπάρχουν, φυσικά, ορισμένες αρετές απαραίτητες στο μάγο αλλά είναι της ίδιας διαταγής όπως εκείνοι που κάνουν έναν επιτυχή φαρμακοποιό. Εχει μεταξύ ενδότατού του φθάνει σε ένα σύνολο διδασκαλιών στο φύλο magick. Εξέφρασε συχνά τις απόψεις για το φύλο που ήταν ριζικές για το χρόνο του, και δημόσιευσε τα πολυάριθμα ποιήματα και τα κομμάτια συνδυάζοντας τα ειδωλολατρικά θρησκευτικά θέματα με το σεξουαλικό ετεροφυλόφιλο καλολογικών στοιχείων και και ομοφυλοφιλικός, καθώς επίσης και pederastic. Μια από τις πιό πασίγνωστες συλλογές ποίησής του, με τον τίτλο «λευκό λεκιάζει» (1898), δημοσιεύθηκε στο Άμστερνταμ το 1898 και ασχολήθηκε συγκεκριμένα με το σεξουαλικά ρητό περιεχόμενο. Εντούτοις, τα περισσότερα από τα εκατό αντίγραφα που τυπώθηκαν για την αρχική απελευθέρωση καταλήφθηκαν αργότερα και καταστράφηκαν από το βρετανικό τελωνείο.
το φύλο magick είναι η χρήση της πράξης φύλων - ή οι ενέργειες, τα πάθη ή τα κράτη διέγερσης επικαλείται - ως σημείο προς το οποίο να στρέψει τη θέληση ή τη μαγική επιθυμία για τα αποτελέσματα στο μη-σεξουαλικό κόσμο. Σύμφωνα με την άποψη του Greenfield Άλλεν, Crowley εμπνεύστηκε από την πασχαλινή Beverly Randolph, έναν αμερικανικούς ρεφορμιστή, ένα μέσο Spiritualist, και έναν συγγραφέα του μέσος-19$ου αιώνα που έγραψαν (σε Eulis! , 1874) της χρησιμοποίησης της «nuptive στιγμής» (οργασμός) ως χρόνο να γίνει μια «προσευχή» για τα γεγονότα για να εμφανιστεί.
Το Crowley εισήγαγε συχνά τη νέα ορολογία για τις πνευματικές και μαγικές πρακτικές και τη θεωρία. Παραδείγματος χάριν, κάλεσε το θαυματούργημα το «υψηλό magick» και τη θαυματουργήα «χαμηλό magick.» Στο βιβλίο του νόμου και του οράματος και της φωνής, το αραμαϊκό μαγικό αμπρακατάμπρα τύπου άλλαξαν σε Abrahadabra, το οποίο κάλεσε νέο τύπο της εποχής. Επίσης περίφημα συλλάβισε μαγικός με τον αρχαΐζοντα τρόπο, ως magick, για να διαφοροποιήσει «την αληθινή επιστήμη των μάγων από όλες τις πλαστογραφίες του. »
Ώθησε τους σπουδαστές του για να μάθει να ελέγχει τις διανοητικές και συμπεριφοριστικές συνήθειές τους, στο σημείο των πολιτικών απόψεων και των προσωπικοτήτων αλλαγής. Για τον έλεγχο της ομιλίας (που συμβολίζεται ως μονόκερος) σύστησε να επιλέξει μια ευρείας χρήσεως λέξη, μια επιστολή, ή τις αντωνυμίες και τα επίθετα του πρώτου προσώπου, και να αποφύγει το για μια εβδομάδα ή περισσότερους. Αυτοί να πει τη λέξη εάν τους καθοδήγησε για να κοπεί με μια λεπίδα σε κάθε περίπτωση για να χρησιμεύσει ως την προειδοποίηση ή η υπενθύμιση. Αργότερα ο σπουδαστής θα μπορούσε να κινηθεί προς το «άλογο» της δράσης και του «βοδιού» της σκέψης. (αυτά τα σύμβολα προέρχονται από τη σκευωρία του βιβλίου 777 Crowley.)

Το σκάκι

Crowley υποστήριξε ότι έμαθε το σκάκι από τα βιβλία από την ηλικία έξι, και ανταγωνίστηκε αρχικά στην ομάδα σκακιού του κολλεγίου του Ήστμπουρν (όπου έπαιρνε τις κατηγορίες το 1892). Λέει ότι παρουσίασε άμεση ικανότητα, που κτυπά τον ανάπηρο τοπικό πρωτοπόρο και αργότερα που εκδίδει μια στήλη σκακιού για την τοπική εφημερίδα, η εφημερίδα του Ήστμπουρν, μέσω της οποίας επέκρινε την ομάδα του Ήστμπουρν.
Ένωσε αργότερα την πανεπιστημιακή λέσχη σκακιού στο Καίμπριτζ, όπου, λέει, κτύπησε τον Πρόεδρο στο πρώτο έτος του και άσκησε δύο ώρες ημερησίως προς να γίνει πρωτοπόρος - «μια σοβαρή κοσμική φιλοδοξία μου ήταν να γίνει ο πρωτοπόρος του κόσμου στο σκάκι. » Οι γραφές του το καθιστούν σαφές ότι αυτός και οι υποστηρικτές του σκέφτηκαν ότι θα επετύγχανε αυτόν τον στόχο:
Είχα αρπάξει ένα παιχνίδι από Blackburne στο ταυτόχρονο παιχνίδι μερικά έτη πριν. Κτυπιόμουν στη σισιλιάνα υπεράσπιση. Η μόνη πιθανότητα ήταν η θυσία ενός κορακιού. Θυμάμαι το μεγάλο παλαιό κύριο ερχομό γύρω από στον πίνακά μου και το σώριασμα δικών του το μάτι πονηρά σε με. «Hullo,» εν λόγω αυτός. «Morphy έρχεται στην πόλη πάλι!» Δεν είμαι αρκετά λιμοκοντόρος να σκεφτώ ότι δεν θα μπορούσε να έχει κερδίσει το παιχνίδι, ακόμα και μετά από το brilliancy μου. Πιστεύω ότι η κολοσσιαία γενναιοδωρία του με επέτρεψε να κερδίσω για να ενθαρρύνει έναν ελπιδοφόρο νεαρό.
Είχα κτυπήσει συχνά το πουλί Simpson και όταν έφτασα στο Καίμπριτζ εγώ έκανα μια άγρια έντονη μελέτη του παιχνιδιού. Στο δεύτερο έτος μου ήμουν Πρόεδρος του πανεπιστημίου και είχα κτυπήσει τέτοιους πρώτης τάξεως ερασιτέχνες όπως Gunston και το λάχανο. Η εξωτερική όψη η κύρια κατηγορία, Atkins ήταν ο μόνος αναγνωρισμένος ανώτερός μου. Έκανα mincemeat του ατόμου που ήταν πρωτοπόρος της Σκωτίας μερικά έτη αργότερα, ακόμα και αφού είχα σταματήσει το παιχνίδι. Πέρασα πάνω από δύο ώρες ημερησίως στη μελέτη και περισσότερο από αυτή στην πράξη. Βεβαιώθηκα σε ετοιμότητα όλα ότι ένα άλλο έτος θα με έβλεπε ένας κύριος ο ίδιος.
- Aleister Crowley

Εντούτοις, εξήγησε ότι σταμάτησε τις φιλοδοξίες σκακιού του το 1897 στην ηλικία 22, κατά την παρουσία μιας διάσκεψης σκακιού στο Βερολίνο:
Αλλά είχα εισαγάγει μετά βίας το δωμάτιο όπου οι κύριοι έπαιζαν πότε αρπάχτηκα με αυτά που μπορεί δίκαια να περιγραφεί ως μυστική εμπειρία. Φάνηκα επάνω τα πρωταθλήματα από τη εξωτερική όψη ο ίδιος. Είδα τους κυρίους - ένα, shabby, snuffy και με θολά μάτια άλλος, άσχημα να εγκαταστήσει δυνάμει αξιοσέβαστο κακής ποιότητας ένα τρίτο, μια μόνη παρωδία της ανθρωπότητας, et ainsi de suite και τα λοιπά για το υπόλοιπο. Αυτοί ήταν οι άνθρωποι στις των οποίων τάξεις επιδίωκα την αποδοχή. «, Αλλά για την επιείκεια του Θεού, πηγαίνει Aleister Crowley», ηναφώνησα σε με με την αποστροφή, και εκεί και έπειτα δεν καταχώρησα έναν όρκο για να παίξω ποτέ ένα άλλο σοβαρό παιχνίδι του σκακιού. Αντιλήφθηκα με την υπερφυσική διαύγεια ότι δεν είχα προσγειώσει σε αυτόν τον πλανήτη με το αντικείμενο του σκακιού παιχνιδιού.
- Aleister Crowley

Η ορειβασία

Ο Crowley βασανίστηκε με την ορειβασία, την οποία χρησιμοποίησε ως εργαλείο για να καταπολεμήσει το χρόνιο άσθμα του. [παραπομπή που απαιτείται] δίδαξε με να ανακατώσει επάνω το Cumberland καταρρίπτει και Beachy κεφάλι, και μετά, άρχισε κάθε διακοπές με την αλλαγή μεταξύ των Άλπεων και του Bernese Oberland.
Μαρτίου 1902, ο Oscar Eckenstein και Crowley ανέλαβαν την πρώτη προσπάθεια στην κλίμακα Chogo Ri (που είναι γνωστό στη δύση ως K2), που βρέθηκε στο Πακιστάν, και Eckenstein είχε καθορίσει να διδάξει Crowley για τις τεχνικές. Η αποστολή eckenstein-Crowley αποτελέσθηκε από Eckenstein, Crowley, τύπος Knowles, Χ. Pfannl, V. Wesseley, και ο Δρ Jules Jacot-Guillarmod. Ανήλθαν 8 Ιουνίου, και μετά από οκτώ ημέρες, οι καιρικές συνθήκες έπαιρναν το φόρο τους. Δύο μήνες μέσα, βρέθηκαν πίσω κάτω στην πεδιάδα, η οποία έκανε την πρώτη καταγραμμένη ήττα αυτού του Crowley.
Μαΐου 1905, προσεγγίστηκε από το Δρ Jules Jacot-Guillarmod (1868 - 1925) για να τον συνοδεύσει στην πρώτη αποστολή σε Kangchenjunga στο Νεπάλ, το τρίτο μεγαλύτερο βουνό στον κόσμο. Το Guillarmod αφέθηκε για να οργανώσει το προσωπικό ενώ Crowley έφυγε για να αποκτηθούν τα πράγματα έτοιμα σε Darjeeling. Στις 31 Ιουλίου Guillarmod ένωσε Crowley σε Darjeeling, φέρνοντας με τον δύο χωρικούς, τον Charles-Adolphe Reymond και τον Αλέξης Pache. Εν τω μεταξύ, Crowley είχε στρατολογήσει ένα τοπικό άτομο, Alcesti Γ. Rigo de Righi, για να ενεργήσει ως διευθυντής μεταφορών. Η ομάδα άφησε Darjeeling στις 8 Αυγούστου 1905, και χρησιμοποίησε την προσέγγιση κορυφογραμμών Singalila σε Kangchenjunga. Σε Chabanjong έτρεξαν στο οπίσθιο τμήμα των 135 Ινδών κεντρικοί Ασιάτες που είχαν σταλεί μπροστά στις 24 Ιουλίου και στις 25 Ιουλίου, τα οποία έφερναν τα δελτία τροφίμων τροφίμων για την ομάδα. Το οδοιπορικό οδηγήθηκε από Aleister Crowley, αλλά τέσσερα μέλη εκείνου του συμβαλλόμενου μέρους σκοτώθηκαν σε μια χιονοστιβάδα. Η αυτοβιογραφία του Crowley δηλώνει ότι έφθασαν σε περίπου 25.000 πόδια.
Το Crowley μερικές φορές περίφημα τραυμάτιζε για άλλους ορειβάτες, και ιδιαίτερα Owen Glynne Jones, τον οποίο θεώρησε μόνος-πολιτικό αρθρογράφο διακύβευσης, και «δύο φωτογράφους του» (George και Ashley Abraham).

Ο συντάκτης

της διαμάχης και Crowley ο βιογράφος Lon Milo Duquette έγραψαν στην εργασία του 1993 του το Magick Aleister Crowley που:
«Crowley έντυσε πολλών από τις διδασκαλίες του στο λεπτό πέπλο του συγκλονιστικού σκανδαλίσματος. Με αυτόν τον τρόπο βεβαιώθηκε ότι το ένα, οι εργασίες του θα εκτιμώταν μόνο από τα λίγα άτομα ικανά έτσι, και δύο, οι εργασίες του θα συνέχιζαν να παράγουν το ενδιαφέρον και να δημοσιεύονται από και και προς όφελος των θαυμαστών του και τους εχθρούς του μακροχρόνιων μετά από το θάνατο. Όχι - επαναλαμβάνω όχι - εκτελεί ή υποστηρίζει την ανθρώπινη θυσία. Ήταν συχνά ένοχος, εντούτοις, του εγκλήματος της φτωχής κρίσης. Όπως όλους μας, Crowley είχε πολλές ρωγμές και ανεπάρκειες. Ο μέγιστος εκείνοι, κατά τη γνώμη μου, ήταν η ανικανότητά του να καταλάβει ότι στον κόσμο δεν ήταν όπως εκπαιδεύεται και έξυπνος δεδομένου ότι αυτός. Είναι σαφές, ακόμη και στις πιό πρόωρες εργασίες του, πήρε συχνά τη μοχθηρή απόλαυση να τρομοκρατήσει εκείνων που ήταν είτε πάρα πολύ οκνηροί, πάρα πολύ φανατικοί, είτε πάρα πολύ αργόστροφοι να τον καταλάβουν. «DuQuette, Lon Milo (2003). Το Magick Aleister Crowley.
Σε αυτήν την φλέβα πολλές από τις πιό τολμηρές και ολοκληρωτικές συγκλονίζοντας γραφές Crowley ήταν συχνά αραιά καλυμμένες προσπάθειες να επικοινωνηθούν οι μέθοδοι σεξουαλικού magick, χρησιμοποιώντας συχνά τις λέξεις όπως «το αίμα», «το θάνατο» και «θανάτωση» για να αντικαταστήσουν «το σπέρμα», «το ecstacy» και «την εκσπερμάτωση» στο ακόμα puritanical σεξουαλικό περιβάλλον αργά - 19 θόριο/νωρίς - του αιώνα Αγγλία θορίου 20. Θα φαινόταν ότι Mr.Crowley μπορεί βεβαίως να κατηγορηθεί για την κατοχή μιας άρρωστης αίσθησης του χιούμορ. Πάρτε για παράδειγμα το ιδιαίτερα επαναλαμβανόμενο απόσπασμα το thickly καλυμμένο βιβλίο του τέσσερα: «Θα ήταν παράλογο να καταδικαστεί ως παράλογο η πρακτική να καταβροχθίσει την καρδιά και το συκώτι ενός αντιπάλου ενώ ακόμα θερμή. Για το υψηλότερο σπιρίτσουαλ λειτουργώντας ένα πρέπει να επιλέξει εκείνο το θύμα που περιέχει τη μέγιστη και καθαρότερη δύναμη ένα αγόρι της τέλειας αθωότητας και της υψηλής νοημοσύνης είναι το πιό ικανοποιητικό. « Robert Anton Wilson στο τελικό μυστικό του Illuminati (τόμος ένας ώθησης aka κοσμικός) ερμήνευσε το παιδί ως αναφορά στα γονίδια στο σπέρμα.
Το Crowley που προστίθεται σε μια υποσημείωση στο κείμενο στη θυσία, «η νοημοσύνη και η αθωότητα εκείνου του αγοριού είναι η τέλεια κατανόηση του μάγου, ένας στόχος του, χωρίς σφοδρή επιθυμία του αποτελέσματος. »
Στο «νέο σχόλιο» του βιβλίου του νόμου, «το κτήνος 666 adviseth ότι όλα τα παιδιά θα είναι εξοικειωμένα από την παιδική ηλικία να βεβαιώσουν κάθε τύπο σεξουαλικής πράξης, ως επίσης διαδικασία της γέννησης, για να μην η ομίχλη αναλήθειας, και το μυστήριο stupefy, η ευγένεια μυαλών τους… έχουν απαγορεύσει οποιαδήποτε άμεση αναφορά στο θέμα του φύλου για να μην εξασφαλίσουν κανένα ευτυχέστερο αποτέλεσμα από για να επιτρέψουν σε Sigmund Freud και άλλα για να αποδείξουν ότι η κάθε σκέψη, η ομιλία, και η χειρονομία μας, συνειδητός ή ασυναίσθητος, είναι μια έμμεση αναφορά!» Και πράγματι, σύμφωνα με το φροϋδικό Steven Marcus, τα άτομα στη βικτοριανή Αγγλία είχαν ένα κοινό σεξουαλικό φετίχ για τις αραιά καλυμμένες περιγραφές των ατόμων που ξυλίζουν τα αγόρια. (Στα αναμορφωτικοα όργανα τους για τα παιδιά, τα άτομα «είχαν την άδεια για στη σημύδα τους τρόφιμούς τους στους γυμνούς γλουτούς μέχρι τις αρξές της δεκαετίας του '20, όταν διά την κυβερνητική πίεση ο κάλαμος ή tawse πέρα από το παντελόνι έγινε τυποποιημένος. ») Πολλοί έχουν αναφέρει ένα ή και τα δύο αποσπάσματα Crowley, χωρίς πλαίσιο, ως απόδειξη της ανηθικότητας και μερικές φορές μιας απέραντης συνωμοσίας παιδί-κατάχρησης.
Τα Ναρκωτικα

Crowley ήταν συνήθης χρήστης ωαρκωτικων και διατήρησαν επίσης ένα λεπτολόγο αρχείο της φάρμακο-προκληθείσας εμπειρίας του με το λάβδανο, το όπιο, την κοκαΐνη, hashish, το οινόπνευμα, τον αιθέρα, το mescaline και την ηρωίνη. ο Allan Bennett, σύμβουλος Crowley, ειπώθηκε για να έχει «καθοδηγημένο Crowley στη μαγική χρήση των φαρμάκων. » Η αποκάλυψη του Καίρου από Aiwass/Aiwaz σύστησε συγκεκριμένα την ανοχή στα «παράξενα φάρμακα». Ενώ στο Παρίσι κατά τη διάρκεια της δεκαετίας του '20, Crowley πειραματίστηκε με τις psychedelic ουσίες, συγκεκριμένα Anhalonium lewinii, ένα ξεπερασμένο επιστημονικό όνομα για το mescaline-φέροντα κάκτο peyote. Οκτωβρίου 1930, Crowley δείπνησε με Aldous Huxley στο Βερολίνο, και σε αυτήν την ημέρα φημολογείται εμμένει ότι εισήγαγε Huxley στο peyote σε εκείνη την περίπτωση.
Crowley ανέπτυξε αρχικά έναν εθισμό φαρμάκων μετά από έναν γιατρό του Λονδίνου που ορίστηκε την ηρωίνη για το άσθμα και τη βρογχίτιδά του. Η ζωή του ως εξαρτημένος επηρέασε το μυθιστόρημα του 1922 του, ημερολόγιο Fiend φαρμάκων, αλλά η μυθιστοριογραφία παρουσίασε μια έκβαση αισιόδοξων της αποκατάστασης και της αποκατάστασης με τη βοήθεια των τεχνικών Magickal και η άσκηση αληθινού. Κατά την διάρκεια του θανάτου του εθίστηκε στην ηρωίνη.

Τα Συγγραματα

Η εργασία Aleister Crowley
Crowley ήταν ιδιαίτερα παραγωγικός συγγραφέας, όχι μόνο στο θέμα Thelema και magick, αλλά τη φιλοσοφία, της πολιτικής, και του πολιτισμού. Τα ποιήματα και τα παιχνίδια που γράφτηκαν στις δεκαετίες του '20 του και που βρέθηκαν στις συλλεχθείσες εργασίες Aleister του Crowley το 1905-1907 ήταν αρκετά μόνο να τεκμηριώσουν τη σταδιοδρομία ενός κοινού συγγραφέα. [παραπομπή που απαιτείται] έφυγε πίσω από έναν αμέτρητο αριθμό προσωπικών επιστολών και καθημερινών καταχωρήσεων περιοδικών. Αυτός μόνος-που δημοσιεύεται πολλά από τα βιβλία του, που χρησιμοποιούν την πλειοψηφία της κληρονομιάς του για να διαδώσει τις απόψεις του.
Μέσα στο θέμα του αποκρυφισμού Crowley έγραψε ευρέως, περιφράζοντας τα σχόλια στο magick, μαντικό tarot, γιόγκα, Qabalah, αστρολογία, και πολυάριθμα άλλα θέματα. Έγραψε επίσης μια παρεμβολή Thelemic του Tao Te Ching, βασισμένη στις προηγούμενες αγγλικές μεταφράσεις δεδομένου ότι ήξερε τα ελάχιστα ή κανένα κινέζικα. Όπως το χρυσό mystics της Dawn ενώπιον του, Crowley επιδίωξε προφανώς να κατανοήσει την ολόκληρη ανθρώπινη θρησκευτική και μυστική εμπειρία σε μια ενιαία φιλοσοφία.
Μερικά από τα επιδρύτερα βιβλία του περιλαμβάνουν:
* Το βιβλίο του νόμου
* Magick (βιβλίο 4)
* Το βιβλίο των ψεμάτων
* Το όραμα και η φωνή
* 777 και άλλες γραφές Qabalistic
* Οι ομολογίες Aleister Crowley
* Magick χωρίς δάκρυα
* Μικρά δοκίμια προς την αλήθεια
* Το Goetia: Το μικρότερο κλειδί Solomon ο βασιλιάς (μετάφραση αρχικού κειμένου)
* Οι γενικές αρχές της αστρολογίας (με Evangeline Adams, Hymenaeus βήτα, και άλλοι)
Εξέδωσε επίσης και παρήγαγε μια σειρά δημοσιεύσεων με μορφή βιβλίων αποκαλούμενη Equinox (με υπότιτλους «η αναθεώρηση επιστημονικού Illuminism»), που εχρησίμευσε ως η φωνή της μαγικής διαταγής του, το A∴A∴. Αν και το ολόκληρο σύνολο είναι επιδρόν και παραμένει μια από τις οριστικές εργασίες για τον αποκρυφισμό, μερικά από τα πιό ξεχωριστά ζητήματα είναι:
* ΙΙΙ: 1, «το μπλε Equinox» (κατά ένα μεγάλο μέρος σχετικά με τη δομή OTO)
* ΙΙΙ: 2, το Ευαγγέλιο σύμφωνα με το ST Bernard Shaw και άλλα έγγραφα (αντίγραφο απόδειξης μόνο)
* ΙΙΙ: 3, το Equinox των Θεών (που καλύπτουν τα γεγονότα που καταλήγουν στο γράψιμο Liber Legis)
* ΙΙΙ: 4, οκτώ διαλέξεις στη γιόγκα
* ΙΙΙ: 5, το βιβλίο Thoth (μια πλήρης πραγματεία στο Thoth του Tarot)
* ΙΙΙ: 6, Liber Aleph (εκτεταμένα και επιμελημένα σχόλια σε Liber Legis υπό μορφή σύντομων επιστολών)
* ΙΙΙ: 7, το Shih Ι (σύμφωνα με τους ισχυρισμούς. Μια ατελής/δημοσιευμένη μετάφραση του Ι Ching)
* ΙΙΙ: 8, το Tao Te Ching (μια μετάφραση του κινεζικού κλασικού)
* ΙΙΙ: 9, τα ιερά βιβλία Thelema (οι «λαμβανόμενες» εργασίες Crowley)
* ΙΙΙ: 10, ένα ζήτημα με συνήθως τα συνταγματικά έγγραφα O.T.O
* IV: 1, σχόλια στα ιερά βιβλία, και άλλα χαρτιά (κυρίως Liber 65 και φωνή της κυρίας Blavatsky's η της σιωπής)
* IV: 2, το όραμα και η φωνή με τα σχόλια και άλλα έγγραφα
Crowley έγραψαν επίσης τη μυθιστοριογραφία, συμπεριλαμβανομένων των παιχνιδιών και των πιό πρόσφατων μυθιστορημάτων, τα περισσότερα από τα οποία δεν έχουν λάβει τη σημαντική ειδοποίηση έξω από τους απόκρυφους κύκλους. Μερικές από αυτές τις πλασματικές εργασίες περιλαμβάνουν:
* Moonchild
* Οι διερευνήσεις Simon Iff
* Χρυσοί κλαδίσκοι
* Ημερολόγιο Fiend φαρμάκων
* Τα ψάρια (ατελή)
* Simon Iff Abroad (αδημοσίευτο)
* Simon Iff στην Αμερική (αδημοσίευτη)
* Simon Iff, ψυχαναλυτής (αδημοσίευτος)
* Η στρατήγημα και άλλες ιστορίες
* Η διαθήκη Magdalen Blair
Crowley είχε επίσης μια ιδιαίτερη αίσθηση του χιούμορ, την οποία χρησιμοποίησε συχνά ως να διδάξει όργανο. Έγραψε μια πολεμική μιλώντας ενάντια στην ερμηνεία George Bernard Shaw's των Ευαγγέλιων στην εισαγωγή του σε Androcles και το λιοντάρι, το οποίο εκδόθηκε από το Francis King και δημοσιεύθηκε ως Crowley σε Χριστό. Στο Magick του, κρατήστε 4 που περιλαμβάνει ένα κεφάλαιο που ισχυρίζεται να φωτίσει τη σημασία Qabalistic των έμμετρων λόγων βρεφικών σταθμών χήνων μητέρων. Σε επαν Humpty Dumpty, για παράδειγμα, συστήνει την απόκρυφη αρχή «Ludovicus Carolus» -- καλύτερα γνωστός ως Lewis Carroll. Σε μια υποσημείωση στο κεφάλαιο αναγνωρίζει ότι είχε εφεύρει τις υποτιθέμενες έννοιες, για να δείξει ότι κάποια μπορεί να βρεί την απόκρυφη «αλήθεια» σε όλα. «8 διαλέξεις του σχετικά με τη γιόγκα» γράφονται με το όνομα ο γκουρού Sri Pramahansa Shivaji (που μεταφράζει σε κάτι σύμφωνα με τις γραμμές «μεγάλου εξυψωμένου γκουρού Shiva») και διαιρούνται σε «γιόγκα για Yahoos» και «γιόγκα για Yellowbellies». Στο βιβλίο των ψεμάτων, ο τίτλος στο κεφάλαιο 69 δίνεται ως «τρόπος να πετύχει ο - και τρόπος να απορροφηθούν τα αυγά!» ένα λογοπαίγνιο, ως κεφάλαιο αφορά τη θέση 69 φύλων ως μυστική πράξη.
Το Crowley εκτιμήθηκε έναν καλό ποιητή από G.K. Chesterton στο οποίο Crowley αφιέρωσε αργότερα σε ένα μέρος ένα βιβλίο. Έγραψε τον ύμνο του 1929 στο τηγάνι, [94] ίσως ευρύτατα διαβασμένη του και το ποίημα. [παραπομπή που απαιτείται] τρία κομμάτια από Crowley, «η αναζήτηση», [95] «Neophyte», [96] και «ο ροδαλός και ο σταυρός», [97] εμφανίζονται στη συλλογή του 1917 το βιβλίο της Οξφόρδης του αγγλικού μυστικού στίχου. Η ασυνήθιστη αίσθηση του Crowley του χιούμορ είναι στην επίδειξη στους άσπρους λεκέδες, [98] μια συλλογή 1898 του πορνογραφικού στίχου που προσποιείται για να είναι «τα λογοτεχνικά υπολείμματα George Archibald Bishop, ένα neuropath της δεύτερης αυτοκρατορίας » ο όγκος προλογίζεται με μια ειδοποίηση που λέει ότι «ο συντάκτης ελπίζει ότι οι διανοητικοί παθολόγοι, για τα των οποίων μάτια μόνο αυτή η πραγματεία προορίζεται, δεν θα διαθέσουν καμία προφύλαξη για να την αποτρέψουν σε άλλα χέρια. »
Μερικές από τη δημοσιευμένη ποίησή του περιλαμβάνουν:
* Άσπροι λεκέδες (1898).
* Alice, μια μοιχεία (1903).
* Το ξίφος του τραγουδιού (1904).
* Το αστέρι και Garter. (1904).
* Orpheus, ένας λυρικός μύθος (δύο τόμοι, 1905).
* Snowdrops από τον κήπο ενός υπεφημερίου. (1904).
* Σύννεφα χωρίς ύδωρ («από τη ηγουμένη Γ. Verey ", 1909)
* Αμφορέας (ύμνοι στην ευλογημένη Virgin Mary, εγκαύματα & Oates, 1909)
* Ο Scented κήπος Abdullah ο ευθυμογράφος Shiraz. («μεταφρασμένος από σημαντικό Lutiy», 1910).
* Aha! (1910)
* Ambergris: τα επιλεγμένα ποιήματα Aleister Crowley (1910)
* Ο φτερωτός κάνθαρος. (1912).
* Olla, μια ανθολογία εξήντα ετών τραγουδιού (1946, η τελευταία δημοσιευμένη εργασία του)
Ο ελληνικός μελετητής Dionysios Psilopoulos έχει γράψει σε Crowley ως ποιητής (Ph.D., Εδιμβούργο)

Η ιστορία της Ανατολικής Ευρώπης ...

Προτού να μπορέσει να αρχίσει καθένας τα φολκλορικά βαμπίρ σοβαρά, πρέπει να ξέρουν την ιστορία της περιοχής όπου τέτοια βαμπίρ βρίσκονται.

«Όλη η σημαντική ανάπτυξη στο βαλκανικό Penisula… ήταν η εισροή των σλαβικών ανθρώπων.
«1 στο 300's. α. Δ., οι σλαβικοί άνθρωποι άρχισαν βαθμιαία να παρασύρουν νότιο από την κοιλάδα Δούναβη (γύρω στην σύγχρονος-ημέρα Αυστρία) και στα Βαλκάνια. Εκεί διαμόρφωσαν τις φυλές και καλλιέργησαν το έδαφος. Αυτά τα κύματα της μετανάστευσης συνεχίστηκαν μέχρι το πρόωρο 600's. Σαν Σλάβους που κινήθηκαν μέσα, μετατόπισαν ή αφομοίωσαν τους εγγενείς βαλκανικούς κατοίκους. Το Illyrians ήταν αφομοιωμένο ή αναγκασμένο στην σύγχρονος-ημέρα Αλβανία. Οι Έλληνες, αφ' ενός, αφομοίωσαν τις σλαβικές φυλές. Το Tharacians και Dacians υποχώρησαν στις απομονωμένες περιοχές βουνών και έμειναν στις σχετικά μικρές ομάδες. Αρκετοί αιώνες αργότερα επανεμφανίζονται ως νομαδικό Vlachs και βόρειοι Ρουμάνοι. Οι Σλάβοι οι ίδιοι διαμόρφωσαν τελικά σε τέσσερις ομάδες: Σλοβένοι, Croatians, Σέρβοι και Σλάβοι, αργότερα γνωστό ως Βούλγαροι. Τοποθετήθηκαν κατά προσέγγιση σε αυτό που είναι τώρα σύγχρονος-ημέρα Σλοβενία, Κροατία, Σερβία και Βουλγαρία-- (δείτε το χάρτη). Διαμόρφωσαν μια ομάδα γνωστή ως νότιοι Σλάβοι, που ενώθηκαν με τους δυτικούς και ανατολικούς Σλάβους από μια κοινωνία της γλώσσας και την καταγωγή. Αυτά τα νότια σλαβικά κράτη αποτελούν επίσης μέρος αυτό που είναι γνωστό ως Βαλκάνια ή βαλκανική χερσόνησος.
Η πρώτη των σλαβικών αυτοκρατοριών που οργανώθηκε ήταν αυτή των Βουλγάρων. Οι Βούλγαροι οι ίδιοι δεν ήταν Σλάβοι, αλλά πολεμοχαρείς και νομαδικοί άνθρωποι, γνωστοί ως finno-Tatars και αφορούν το Huns. Μετά από να κατακτήσουν τους Σλάβους, έφυγαν αφέθηκαν για να κυβερνηθεί. Βούλγαροι που παρέμειναν στην περιοχή αφομοιώθηκαν στο σλαβικό πολιτισμό, αν και Σλάβοι οι ίδιοι κράτησαν το μη-σλαβικό όνομα «βουλγαρικά» για να προσδιοριστούν και, πιό πρόσφατος, τη χώρα τους. Η τίποτα άλλο παραμένει των Βουλγάρων μεταξύ των ανθρώπων ή της γλώσσας. Αργότερα, ένας ηγέτης-- ή Khan-- γνωστός ως γίνοντες Boris substansial κατακτήσεις Khan στο όνομα της βουλγαρικής αυτοκρατορίας, συμπεριλαμβανομένου ενός νότου

σε Κωνσταντινούπολη. Σε αντάλλαγμα της επίσημης αναγνώρισης από τη βυζαντινή αυτοκρατορία, Khan Boris συμφώνησε να υιοθετήσει τον ορθόδοξο χριστιανισμό. Με τη βοήθεια των ελληνικών ορθόδοξων ιεραποστόλων, οι Βούλγαροι, στο μεγάλο μέρος, μετέτρεψαν στον ορθόδοξο χριστιανισμό. Οι ελληνικοί ιεραπόστολοι δημιούργησαν επίσης ένα αλφάβητο και μετέφρασαν το Scriptures σε σλαβικό, και αυτό, παρά ελληνικά ή λατινικά, έγινε η επίσημη γλώσσα της βουλγαρικής εκκλησίας. Το υψηλό σημείο της βουλγαρικής αυτοκρατορίας ήταν κατά τη διάρκεια του κανόνα Simeon-- Γιος Boris-- 893-927.
Τότε οι Βούλγαροι γίνονταν ορθόδοξοι, οι γείτονές τους, οι Σέρβοι, μετέτρεπαν επίσης. Εντούτοις, υπεάρξε μια προσπάθεια στην Κροατία και τη Σλοβενία μεταξύ των ορθόδοξων και καθολικών εκκλησιών. Τελικά, εν τούτοις, η καθολική εκκλησία επικράτησε και στις δύο περιοχές. Η βυζαντινή αυτοκρατορία, εντούτοις, επρόκειτο σύντομα να επικρατήσει των Σλάβων, δεδομένου ότι κατάκτησε τη βουλγαρική αυτοκρατορία όταν θρυμματίστηκε μετά από το θάνατο Simeon. Αλλά γρήγορα μετά από το θρίαμβό τους πέρα από το βουλγαρικό κράτος, η βυζαντινή αυτοκρατορία άρχισε την κάθοδό της. Με τη δύναμη Κωνσταντινούπολης που αποδυναμώθηκε σοβαρά, οι Βούλγαροι και οι Σέρβοι, ήταν σε θέση να αναβιώσουν τη σλαβική δύναμη.

Περί Λυκάνθρωπου ....

Τα Μαλτσεχ , επίσης γνωστό ως λυκάνθρωποι, είναι μυθολογικοί ή φολκλορικοί άνθρωποι με τη δυνατότητα στο shapeshift σε έναν λύκο ή wolflike το πλάσμα, είτε εσκεμμένα, με τη χρησιμοποίηση μαγική, είτε μετά από να τοποθετηθεί κάτω από μια πληγή. Ο μεσαιωνικός χρονικογράφος Gervase Tilbury σύνδεσε το μετασχηματισμό με την εμφάνιση του πλήρους φεγγαριού εντούτοις, υπάρχουν στοιχεία ότι η ένωση υπεάρξε μεταξύ των αρχαίων Ελλήνων, που εμφανίζονται στις γραφές Petronius. Αυτή η έννοια συνδέθηκε σπάνια με το werewolf έως ότου πάρθηκε η ιδέα από τους συγγραφείς μυθιστοριογραφίας.

Οι μορφή-μοχλοί μετατόπισης παρόμοιοι με τα werewolves είναι κοινοί στις ιστορίες από όλο πέρα από τον κόσμο, εν τούτοις οι περισσότεροι από τους περιλαμβάνουν τις ζωικές μορφές εκτός από τους λύκους.
Το Werewolves αποτελεί ένα συχνό αντικείμενο των σύγχρονων πλασματικών βιβλίων και των ταινιών, αν και τα πλασματικά werewolves είναι γνωρίσματα ευδιάκριτα από εκείνους της αρχικής λαογραφίας, ο ειδικότερα η ευπάθεια για να ασημώσουν τις σφαίρες.

Η προέλευση

πολλοί συντάκτες έχει σκεφτεί ότι werewolf και οι μύθοι βαμπίρ μπορεί να είχαν χρησιμοποιηθεί για να εξηγήσουν τις τμηματικές δολοφονίες στις λιγότερο διαφωτισμένες ηλικίες. Σε αυτήν την θεωρία δίνεται credence από την τάση μερικών σύγχρονων καθ' έξιν δολοφόνων να επιτρέψουν τις πρακτικές που συνδέονται συνήθως με τα werewolves, όπως ο κανιβαλισμός, τον ακρωτηριασμό, και τις κυκλικές επιθέσεις. Η ιδέα (αν και όχι η ορολογία) εξερευνιέται καλά στη δημιουργική εργασία Sabine baring-Gould το βιβλίο Werewolves.
Μια πρόσφατη θεωρία έχει προταθεί για να εξηγήσει werewolf τα επεισόδια στην Ευρώπη στους δέκατους όγδοους και δέκατους έννατους αιώνες. [παραπομπή που απαιτείται] Ergot, που προκαλεί μια μορφή τροφικής ασθένειας, είναι ένας μύκητας που αυξάνεται αντί των σιταριών σίκαλης στις υγρές αυξανόμενες εποχές μετά από τους πολύ κρύους χειμώνες. Ergot η δηλητηρίαση έχει επιπτώσεις συνήθως ολόκληρες στις πόλεις ή τα φτωχά τμήματα των πόλεων, με συνέπεια τις παραισθήσεις και τους σπασμούς. (Το παραισθησιογόνο LSD προήλθε αρχικά από ergot). Ergot η δηλητηρίαση έχει προταθεί και ως αιτία ενός ατόμου που θεωρεί ότι κάποιο είναι ένα werewolf και ολόκληρης μιας πόλης που θεωρεί ότι είχαν βεβαιώσει ένα werewolf. Αυτή η θεωρία, εντούτοις, είναι αμφισβητούμενη και αποδεκτή όχι ευρέως.

Μερικοί σύγχρονοι ερευνητές έχουν προσπαθήσει να χρησιμοποιήσουν τους όρους όπως η λύσσα, το hypertrichosis (υπερβολική αύξηση τρίχας πέρα από το ολόκληρο σώμα), ή το porphyria (μια ενζυμική αναταραχή με τα συμπτώματα συμπεριλαμβανομένων των παραισθήσεων και της παράνοιας) για να εξηγήσουν werewolf τις πεποιθήσεις. Το σύμφυτο erythropoietic porphyria έχει τα κλινικά χαρακτηριστικά γνωρίσματα που περιλαμβάνουν τα τριχωτό χέρια και το πρόσωπο, το δέρμα κακώς θεραπείας, τα ρόδινα ούρα, το κοκκινωπό χρώμα στα δόντια, και τη φωτοευαισθησία, το τελευταίο των οποίων οδηγεί τους πάσχοντες για να βγεί μόνο τη νύχτα.
Υπάρχει επίσης μια σπάνια διανοητηκή διαταραχή αποκαλούμενη κλινικό lycanthropy, στον οποίο ένα επηρεασθε'ν πρόσωπο έχει μια απατηλή πεποίθηση ότι είναι, ή έχει μετασχηματίσει, ένα άλλο ζώο, αλλά όχι απαραιτήτως ένας λύκος ή werewolf. Οι υπερφυσικοί lycanthropy μύθοι θα μπορούσαν να προέλθουν από τους ανθρώπους που αφορούν την εμπειρία αυτό που τους μπόρεσε να ταξινομηθεί ως κατάσταση της ψύχωσης.
Άλλοι θεωρούν ότι werewolf οι μύθοι εμπνεύστηκαν εν μέρει από τα ζώα shamanism και τοτέμ στους φύση-βασισμένους πολιτισμούς.


Ετυμολογία




Το όνομα προέρχεται πιθανότατα από το παλαιό αγγλικό wer (ή ήταν) και wulf. Το πρώτο μέρος, wer, μεταφράζει ως «άτομο» (από την άποψη του αρσενικού ανθρώπου, όχι της φυλής της ανθρωπότητας). Έχει cognates σε διάφορες γερμανικές γλώσσες συμπεριλαμβανομένου του γοτθικού wair, του παλαιού υψηλού γερμανικού wer, και των παλαιών Νορβηγών verr, καθώς επίσης και σε άλλες ινδοευρωπαϊκές γλώσσες, όπως λατινικό vir, ο ιρλανδικός φόβος, τα λιθουανικά vyras, και ουαλλέζικο gŵr, οι οποίες έχουν την ίδια έννοια. Δεύτερος ο μισός, wulf, είναι ο πρόγονος του σύγχρονου αγγλικού «λύκου» σε μερικές περιπτώσεις είχε επίσης τη γενική έννοια «κτήνος.» Μια εναλλακτική ετυμολογία αντλεί το πρώτο μέρος από το παλαιό αγγλικό weri (για να φορέσει) η πλήρης μορφή σε αυτήν την περίπτωση θα σχολιαζόταν ως κομιστής του δέρματος λύκων. Αφορά αυτήν την ερμηνεία ο παλαιός Νορβηγός ulfhednar, ο οποίος έδειξε τα αντίτιμα lupine του berserker, που ειπώθηκε για να φορέσει ένα δέρμα αρκούδας στη μάχη.
Ακόμα άλλες πηγές αντλούν τη λέξη από τον warg-λύκο, όπου warg (ή πιό πρόσφατα werg και wero) είναι cognate με τους παλαιούς Νορβηγούς vargr, σημαίνοντας «τον απατεώνα,» «εκτός νόμου,» ή, ευφημιστικά, «λύκος». Ένα Vargulf ήταν το είδος λύκου που θανάτωσε πολλά μέλη ενός κοπαδιού ή ενός κοπαδιού αλλά έφαγε λίγα της θανάτωσης. Αυτό ήταν ένα σοβαρό πρόβλημα για τα herders, τα οποία έπρεπε κάπως να καταστρέψουν το λύκο απατεώνων προτού να καταστρέψει τον ολόκληρο

κοπάδι ή κοπάδι. Το Herders θα κρεμούσε συχνά τη δορά του λύκου στην κρεβατοκάμαρα ενός νέου νηπίου, που θεωρεί το για να δώσει στο μωρό τις υπερφυσικές δυνάμεις. [παραπομπή που απαιτείται] ο όρος Warg χρησιμοποιήθηκε στα παλαιά αγγλικά για αυτό το είδος λύκου (δείτε το J. Ρ. Ρ. Βιβλίο Tolkien το Hobbit) και για αυτό που θα καλούταν τώρα καθ' έξιν δολοφόνο. Ενδεχομένως αφορά το γεγονός ότι, στην κοινωνία Νορβηγών, ένας εκτός νόμου (που θα μπορούσε να δολοφονηθεί χωρίς το νομικό αντίκτυπο και ήταν απαγορευμένος για να λάβει την ενίσχυση) κλήθηκε χαρακτηριστικά vargr, ή «λύκος. »
Ο ελληνικός όρος lycanthropy (μια ένωση της οποίας «lyc-» προέρχεται από τη proto-Indo-ευρωπαϊκή ρίζα *wlkwo-, σημαίνοντας «το λύκο») τυπικά δείχνει το «λύκος - μετασχηματισμό ατόμων». Το Lycanthropy είναι μόνο μια μορφή therianthropy, η δυνατότητα να μεταμορφώσει στα ζώα γενικά. Τα μέσα «κτήνος-άτομο όρου «therianthrope» κυριολεκτικά,» από τα οποία οι λέξεις turnskin και turncoat προέρχονται. (Λατινικά: versipellis, ρωσικά: , Ο. Νορβηγοί: hamrammr). Το γαλλικό όνομα για ένα werewolf, που χρησιμοποιείται μερικές φορές στα αγγλικά, είναι loup-garou, από το λατινικό Λύκο ουσιαστικού που σημαίνει το λύκο. Το δεύτερο στοιχείο είναι πιθανά από το παλαιό γαλλικό garoul που σημαίνει «werewolf.» Αυτό είναι στη συνέχεια πλέον πιθανό από Frankish *wer-wulf σημαίνοντας «τον άτομο-λύκο.»

Παγκόσμια λογοτεχνία και κλασσική

λογοτεχνία λαογραφίας




Στην ελληνική μυθολογία, η ιστορία Lycaon παρέχει ενός από τα πιό πρόωρα παραδείγματα ενός μύθου werewolf. Σύμφωνα με μια έκδοση, Lycaon μετασχηματίστηκε σε έναν λύκο που τρώει ως συνέπεια την ανθρώπινη σάρκα ένας από εκείνους που ήταν παρόντες στην περιοδική θυσία στο υποστήριγμα Lycæon ειπώθηκε για να υποστεί μια παρόμοια μοίρα. Το Herodotus στις ιστορίες του μας λέει που το Neuri, μια φυλή αυτός τοποθετεί βόρειο-ανατολικά Scythia, μετασχηματίστηκε ετησίως για μερικές ημέρες, και Virgil εξοικειώνεται με το μετασχηματισμό των ανθρώπινων οντων στους λύκους.
Ο ρωμαϊκός μελετητής Πλίνιος ο παλαιότερος, αναφέροντας Euanthes, λέει ότι ένα άτομο της οικογένειας Anthius επιλέχτηκε από το μέρος και παρουσιάστηκε σε μια λίμνη σε Arcadia, όπου κρέμασε τον ιματισμό του σε ένα δέντρο τέφρας και κολύμπησε πέρα από, με συνέπεια το μετασχηματισμό του σε έναν λύκο, μια μορφή στην οποία περιπλανήθηκε για εννέα έτη. Με την προϋπόθεση ότι δεν επιτέθηκε σε κανέναν άνθρωπο κατά τη διάρκεια της εννεαετούς περιόδου, θα ήταν ελεύθερος να κολυμπήσει πίσω πέρα από τη λίμνη για να επαναλάβει την ανθρώπινη μορφή.

Στη λατινική εργασία της πεζογραφίας, το Satyricon, γραπτό περίπου 60 C.E. από Gaius Petronius τον κριτή, ένας από τους χαρακτήρες, Niceros, λέει μια ιστορία σε ένα συμπόσιο για έναν φίλο που μετατράπηκε σε λύκο (chs. 61-62). Περιγράφει το γεγονός ως εξής, «όταν ψάχνω το φιλαράκο μου βλέπω αυτός είχα γδύσει και είχα συσσωρεύσει τα ενδύματά του από την άκρη του δρόμου… Κατουρεί σε έναν κύκλο γύρω από τα ενδύματά του και έπειτα, ακριβώς όπως αυτό, τις στροφές σε έναν λύκο! … αφότου μετατράπηκε σε λύκο άρχισε και έτρεξε έπειτα στα ξύλα.»

Οι ευρωπαϊκοί πολιτισμοί

πολλοί ευρωπαϊκοί χώρες και πολιτισμοί από τους έχουν τις ιστορίες των werewolves, συμπεριλαμβανομένης της Αλβανίας (κακομοίρης), Γαλλία (loup-garou), Ελλάδα (lycanthropos), Ισπανία, Μεξικό (hombre lobo και nahual), Βουλγαρία (varkolak), Τουρκία (kurtadam), Τσεχία/Σλοβακία (vlkodlak), Σερβία/Μαυροβούνιο/Βοσνία (vukodlak, вукодлак), Ρωσία (vourdalak, оборотень), Ουκρανία (vovkulak (α), vurdalak (α), vovkun, перевертень), Κροατία (vukodlak), Πολωνία (wilkołak), Ρουμανία (vârcolac, priculici), Μακεδονία (vrkolak), Σκωτία (werewolf, wulver), Αγγλία (werewolf), Ιρλανδία (faoladh ή conriocht), Γερμανία (Werwolf), οι Κάτω Χώρες (weerwolf), Δανία/Σουηδία/Νορβηγία (Varulv), Νορβηγία/Ισλανδία (kveld-ulf, varúlfur), Γαλικία (lobisón), Πορτογαλία (lobisomem), Λιθουανία (vilkolakis και vilkatlakis), Λετονία (vilkatis και vilkacis), Ανδόρρα/Καταλωνία (σπίτι llop), Ουγγαρία (Vérfarkas και Farkasember), Εσθονία (libahunt), Φινλανδία (ihmissusi και vironsusi), και Ιταλία (mannaro lupo). Στη βόρεια Ευρώπη, υπάρχουν επίσης ιστορίες για τους ανθρώπους που αλλάζουν στα ζώα συμπεριλαμβανομένων των αρκούδων, καθώς επίσης και των λύκων.

Τα Μαλτσεχ στην ευρωπαϊκή παράδοση ήταν μερικές φορές αθώος και θεοσεβής λαός που πάσχει από witchcraft άλλοι, ή απλά από μια δυστυχισμένη μοίρα, και ποιος, ως λύκοι, συμπεριφέρθηκε σε μια αληθινά συγκινητική μόδα, adoring και προστατεύοντας οι ανθρώπινοι ευεργέτες τους. Στο ποίημα Bisclavret Marie de Γαλλίας (γ. 1200), ο ευγενής Bizuneh, για λόγους που δεν περιγράφηκαν στο lai, έπρεπε να μετασχηματίσει σε έναν λύκο κάθε εβδομάδα. Όταν η επίβουλη σύζυγός του έκλεψε τον ιματισμό του που απαιτήθηκε για να αποκαταστήσει την ανθρώπινη μορφή του, δραπέτευσε το κυνήγι λύκων του βασιλιά με να εκλιπαρήσει το βασιλιά για το έλεος και συνόδευσε το βασιλιά έκτοτε. Η συμπεριφορά του στο δικαστήριο ήταν τόσο πολύ ευγενέστερη από όταν εμφανίστηκαν η σύζυγός του και ο νέος σύζυγός της στο δικαστήριο, ότι η μισητή επίθεσή του στο ζεύγος κρίθηκε δίκαια παρακινημένη, και η αλήθεια αποκαλύφθηκε. Άλλες ιστορίες αυτού του είδους περιλαμβάνουν William και το Werewolf (που μεταφράζεται από τα γαλλικά στα αγγλικά περίπου. 1350), και οι γερμανικές ιστορίες Märchen νεράιδων, στις οποίες διάφοροι αριστοκράτες μετασχηματίζουν προσωρινά στα κτήνη. Δείτε λευκός σαν το χιόνι και ροζ, όπου η ήμερη αρκούδα είναι πραγματικά α ο πρίγκηπας, και το χρυσό πουλί όπου η αλεπού ομιλίας είναι επίσης άτομο.
Οι μύθοι ulfhednar που αναφέρονται στο μακρύ περιπετειώδες μυθιστόρημα Vatnsdœla, Haraldskvæði, και το μακρύ περιπετειώδες μυθιστόρημα Völsunga μοιάζουν με μερικούς μύθους werewolf. Ο ulfhednar ήταν μαχητές παρόμοιοι με τα berserkers, τα οποία ντύθηκαν στις δορές αρκούδων και φημισμένος να διοχετεύσουν τα πνεύματα αυτών των ζώων για να ενισχύσουν την αποτελεσματικότητα στη μάχη. Αυτοί οι πολεμιστές ήταν ανθεκτικοί στον πόνο και σκότωσαν viciously στη μάχη, σαν τα άγρια ζώα. Το Ulfhednar και τα berserkers συνδέονται πολύ με το Θεό Odin Νορβηγών.
Στη λετονική λαογραφία, τα vilkacis ήταν κάποιος που μετασχημάτισε σε ένα λύκος-όπως τέρας, το οποίο θα μπορούσε να είναι γενναιόδωρο κατά περιόδους. Μια άλλη συλλογή των ιστοριών αφορά τους δέρμα-περιπατητές. Τα vilkacis και οι δέρμα-περιπατητές έχουν πιθανώς μια κοινή προέλευση στην proto-Indo-ευρωπαϊκή κοινωνία, όπου μια κατηγορία νεολαιών οι πολεμιστές συνδέθηκε προφανώς με τους λύκους.

Σύμφωνα με το πρώτο λεξικό σύγχρονο σερβικό γλωσσικό (που δημοσιεύεται από Vuk stefanović-Karadžić το 1818) vukodlak/вукодлак (werewolf) και vampir/вампир (βαμπίρ) είναι συνώνυμα, που σημαίνουν ένα άτομο που επιστρέφει από τον τάφο του για λόγους με τη χήρα του. Το λεξικό δηλώνει αυτό για να είναι μια κοινή λαϊκή ιστορία.
Κοινός μεταξύ του Kashubs, και των Σέρβων και των Σλοβένων αυτό που είναι τώρα βόρεια Πολωνία, ήταν η πεποίθηση ότι εάν ένα παιδί γεννήθηκε με την τρίχα, ένα σημάδι ή ένα caul στο κεφάλι τους, ήταν υποτιθέμενοι για να κατέχουν την μορφή-μετατόπιση των δυνατοτήτων. Εν τούτοις ικανοί σε οποιοδήποτε ζώο επιθύμησαν, συνήθως θεωρήθηκε ότι τέτοιοι άνθρωποι προτίμησαν να μετατραπούν σε λύκο
σύμφωνα με την αρμενική γνώση, είναι εκεί γυναίκες που, συνέπεια των θανάσιμων αμαρτιών, καταδικάζονται για να περάσουν επτά έτη με μορφή λύκων. Σε έναν χαρακτηριστικό απολογισμό, μια καταδικασμένη γυναίκα επισκέπτεται από ένα wolfskin-toting πνεύμα, το οποίο την διατάζει για να φορέσει το δέρμα, το οποίο την αναγκάζει για να αποκτήσει τους frightful πόθους για την ανθρώπινη σάρκα σύντομα κατόπιν. Με την καλύτερη φύση της που υπερνικιέται, ο αυτή-λύκος καταβροχθίζει κάθε ενός από τα παιδιά της, έπειτα παιδιά των συγγενών της κατά σειρά τη σχέση, και τελικά τα παιδιά των ξένων. Περιπλανιέται μόνο τη νύχτα, με να αναπηδήσει πορτών και κλειδαριών ανοικτή στην προσέγγισή της. Όταν το πρωί φθάνει, επανέρχεται στην ανθρώπινη μορφή και αφαιρεί το wolfskin της. Ο μετασχηματισμός λέγεται γενικά για να είναι ακούσιος, αλλά υπάρχουν εναλλάσσομαι εκδόσεις που περιλαμβάνουν την εθελοντική μεταμόρφωση, όπου οι γυναίκες μπορούν να μετασχηματίσουν.

Ο ρωσικός πρίγκηπας Vseslav του 11ου αιώνα Polotsk θεωρήθηκε ένα Werewolf, ικανό με τις supehuman ταχύτητες, όπως εξιστορείται στην ιστορία της εκστρατείας του Igor: «Vseslav τα κριθε'ντα πρίγκηπας άτομα σαν πρίγκηπα, κυβέρνησε τις πόλεις αλλά τη νύχτα με το πρόσχημα ενός λύκου. Από το Κίεβο, που, έφθασε, ενώπιον του πληρώματος κοκκόρων, σε Tmutorokan. Η πορεία του μεγάλου ήλιου, ως λύκο, που, διέσχισε. Για τον σε Polotsk χτύπησαν για τα matins νωρίς στο ST Sophia τα κουδούνια αλλά άκουσε το χτύπημα στο Κίεβο. «
Υπεάρξαν πολυάριθμες εκθέσεις του werewolf επίθεση-και του επακόλουθου δικαστηρίου δοκιμή-στο δέκατο έκτο αιώνα Γαλλία. Σε μερικές από τις περιπτώσεις υπεάρξε σαφής ένδειξη ενάντια σε κατηγορούμενη για τη δολοφονία και τον κανιβαλισμό, αλλά καμία από την ένωση με τους λύκους σε άλλες περιπτώσεις, όπως αυτή του Gilles Garnier στο επίδομα ανεργίας το 1573, υπεάρξε σαφής ένδειξη ενάντια σε κάποιο λύκο αλλά κανένας ενάντια σε κατηγορούμενη. Το loup-garou έπαψε τελικά να θεωρείται ως επικίνδυνος heretic και επανήλθε στην προ-χριστιανική έννοια ενός «άτομο-λύκος-fiend.» Τα lubins ή τα λούπινα ήταν συνήθως θηλυκά και ντροπαλά σε αντίθεση με επιθετικό το loup-garous.

Κάποια γαλλική γνώση werewolf είναι βασισμένη στα τεκμηριωμένα γεγονότα. Το κτήνος Gévaudan ετρομοκράτησε τη γενική περιοχή της προηγούμενης επαρχίας Gévaudan, αποκαλούμενης τώρα Lozère, στην νότος-κεντρική Γαλλία. Από τα έτη 1764 έως 1767, μια άγνωστη οντότητα που σκοτώνεται προς τα πάνω των 80 ανδρών, γυναικών, και παιδιών. Το πλάσμα περιγράφηκε ως γιγαντιαίος λύκος από το μόνο επιζόντα των επιθέσεων, οι οποίες έπαψαν αφότου σκοτώθηκαν διάφοροι λύκοι στην περιοχή.
Οι λύκοι βρέθηκαν ακόμα στην Αγγλία τόσο αργά όπως 1600, αλλά έγιναν εκλείψες από 1680. Στην αρχή του δέκατου έβδομου αιώνα witchcraft διήχθη από James I της Αγγλίας, ο οποίος θεώρησε «warwoolfes» ως θύματα της αυταπάτης που προκλήθηκαν από «ένα φυσικό superabundance μελαγχολικού.»

Η κοινή λαογραφία

Turkic παγκόσμιας λαογραφίας κρατά ένα διαφορετικό, ευλαβές φως στους μύθους werewolf σε εκείνο το Turkic που οι κεντρικοί ασιατικοί σαμάνοι, μετά από να εκτελέσουν τις μακροχρόνιες και σκληρές ιεροτελεστίες, θα ήταν σε θέση εθελοντικά να μετασχηματίσουν στο humanoid Kurtadam (κυριολεκτικά που σημαίνει «Wolfmen»). Δεδομένου ότι ο λύκος ήταν το τοτεμικό ζώο προγόνων των λαών Turkic, θα ήταν πλήρεις σεβασμού οποιουδήποτε σαμάνου που ήταν με μια τέτοια μορφή.
Στη δημοφιλή πεποίθηση των αιθιοπικών ορεινών περιοχών, παρόμοια με το werewolf η λαογραφία, είναι ο μύθος των ανθρώπων που είναι σε θέση να μετασχηματίσει στα hyenas μέσω της έκθεσης σε μια πληγή ή της ρητής ένωσης με το διάβολο. Εν τούτοις μην συνδεμένος με την παρουσία ενός πλήρους φεγγαριού ή οποιουδήποτε άλλουδήποτε εποχιακού γεγονότος, ο μύθος το έχει ότι εκείνοι οι άνθρωποι εκτελούν συχνά το μετασχηματισμό και συχνά τη νύχτα. Τα θέματα συνδέονται πολύ με το φαινόμενο του κακού ματιού («Buda» σε Amharic) δημοφιλούς στην επαρχία Gojjam.
Στο καραϊβικό νησί του Τρινιδάδ, υπάρχει μια κοινή πεποίθηση ότι ένα πλάσμα αποκαλούμενο lagahoo υπάρχει. Περιγράφεται ως αρσενικός μορφή-μοχλός μετατόπισης, και είναι συχνά επισημασμένο στα χωριά.

Τα χαρακτηριστικά

που γίνονται ιστορικοί μύθοι
ενός Μαλτσεχ περιγράφουν μια ευρεία ποικιλία των μεθόδων για ένα werewolf, μια από την απλούστερη ύπαρξη η αφαίρεση της ενδυμασίας και της τοποθέτησης σε μια ζώνη φιαγμένη από wolfskin, πιθανώς ως υποκατάστατο της υπόθεσης ενός ολόκληρου ζωικού δέρματος (που επίσης περιγράφεται συχνά). Σε άλλες περιπτώσεις, το σώμα τρίβεται με ένα μαγικό καταπραϋντικό. Να πιει το ύδωρ από το ίχνος του ζώου εν λόγω ή να πιει από ορισμένο τα ρεύματα θεωρήθηκε επίσης αποτελεσματικοί τρόποι τη μεταμόρφωση. Το Olaus Magnus λέει ότι το Livonian werewolves άρχισε με το στράγγιγμα ενός φλυτζανιού της ειδικά έτοιμης μπύρας και την επανάληψη ενός καθορισμένου τύπου. Το Ralston στα τραγούδια του των ρωσικών ανθρώπων δίνει τη μορφή ξόρκι ακόμα γνωστή στη Ρωσία. Σύμφωνα με τη ρωσική γνώση, ένα παιδί γεννημένο στις 24 Δεκεμβρίου θα είναι ένα Μαλτσεχ. Η λαογραφία και η λογοτεχνία επίσης απεικονίζουν ότι ένα werewolf μπορεί να ωοτοκηθεί από δύο γονείς werewolf.
Στην της Γαλικίας, πορτογαλική, και βραζιλιάνα λαογραφία, είναι το έβδομο των γιων (αλλά μερικές φορές του έβδομου παιδιού, ενός αγοριού, μετά από μια γραμμή έξι κορών) που γίνεται ένα Μαλτσεχ (Lobisomem). Στην Πορτογαλία, η έβδομη κόρη είναι υποτιθέμενη για να γίνει μάγισσα και ο έβδομος γιος ένα werewolf ο έβδομος γιος παίρνει συχνά το κύρι όνομα «Bento» (πορτογαλική μορφή «Benedict», σημασία «ευλογημένη») όπως αυτό θεωρείται για να τον αποτρέψει από να γίνει ένα werewolf αργότερα στη ζωή. Στη Βραζιλία, η έβδομη κόρη γίνεται ένα headless (αντικατεστημένος με την πυρκαγιά) αποκαλούμενο άλογο «mula-SEM-Cabeça» (Headless μουλάρι). Η πίστη στην πληγή του έβδομου γιου ήταν τόσο διαδεδομένη στη βόρεια Αργεντινή (όπου το Μαλτσεχ καλείται lobizón), ότι οι έβδομοι γιοι εγκαταλείφθηκαν συχνά, εκχωρήθηκαν στην υιοθέτηση, ή σκοτώθηκαν. Ένας νόμος του 1920 θέσπισε ότι ο Πρόεδρος της Αργεντινής είναι ο επίσημος νονός κάθε έβδομου γιου. Κατά συνέπεια, το κράτος δίνει σε έναν έβδομο γιο ένα χρυσό μετάλλιο στο βάπτισμά του και μια υποτροφία μέχρι είκοσι πρώτο έτος του. Αυτό τελείωσε αποτελεσματικά τα abandonments, αλλά ακόμα εμμένει μια παράδοση στην οποία οι γιοι νονών έβδομη Προέδρου.
Σε άλλες περιπτώσεις, ο μετασχηματισμός ολοκληρώθηκε υποθετικά από τη σατανική υποταγή για τις πιό αποκρουστικές άκρες, συχνά χάριν ένας πόθος για την ανθρώπινη σάρκα. «Τα werewolves», γράφουν Richard Verstegan (αποκατάσταση της αποσυντεθειμένης νοημοσύνης, 1628), «είναι certayne μάγοι, οι οποίοι η κατοχή οι οργανισμοί τους με μια αλοιφή που κάνουν από το ένστικτο του διαβόλου, και η τοποθέτηση σε ένα certayne το περίζωμα, κάνει όχι μόνο το unto που η άποψη άλλοι φαίνεται ως λύκοι, αλλά στη σκέψη τους έχει και τη μορφή και τη φύση των λύκων, εφ' όσον φορούν το εν λόγω περίζωμα. Και διατίθενται ως πολύ λύκους, στην ανησυχία και τη δολοφονία, και τα περισσότερα από τα ανθρωπιστικά πλάσματα. «Τέτοιες ήταν οι απόψεις για το lycanthropy ρεύμα σε όλη την ήπειρο της Ευρώπης όταν έγραψε Verstegan.
Η δύναμη του μετασχηματισμού άλλων στα άγρια κτήνη αποδόθηκε όχι μόνο στους κακοήθεις μάγους, αλλά στους χριστιανικούς Αγίους επίσης. Το angeli, το boni et το Μαλί Omnes, πρώην virtute nostra σωμάτων transmutandi potestatem naturali habent («όλοι οι άγγελοι, καλός και κακός έχουν τη δύναμη οι οργανισμοί μας») ήταν το γνωμικό του ST Thomas Aquinas. Το ST Ο Πάτρικ ειπώθηκε για να έχει μετασχηματίσει τον ουαλλέζικο βασιλιά Vereticus σε έναν λύκο Το ST Το Natalis αναθεμάτισε υποθετικά μια επιφανή ιρλανδική οικογένεια τα της οποίας μέλη ήταν κάθε ένα καταδικασμένα για να είναι ένας λύκος για επτά έτη. Σε άλλες ιστορίες η θεία αντιπροσωπεία είναι αμεσότερη, ενώ στη Ρωσία, πάλι, γίνονται υποθετικά τα άτομα werewolves όταν προκύπτων την οργή του διαβόλου.

Μια αξιοσημείωτη εξαίρεση στην ένωση Lycanthropy και το διάβολο, προέρχεται από έναν σπάνιο και μικρότερο - γνωστός απολογισμός ενός ατόμου που ονομάζεται Thiess. Το 1692, σε Jurgenburg, Livonia, Thiess πιστοποίησε κάτω από τον όρκο ότι αυτός και άλλο Werewolves ήταν τα κυνηγόσκυλα του Θεού. Απαίτησε ότι ήταν πολεμιστές που πήγαν κάτω στην κόλαση να κάνουν τη μάχη με τις μάγισσες και τους δαίμονες. Οι προσπάθειές τους εξασφάλισαν ότι ο διάβολος και τα minions του δεν έφεραν από την αφθονία της γης κάτω στην κόλαση. Το Thiess ήταν ακλόνητο στους ισχυρισμούς του, που απαιτούν που Werewolves στη Γερμανία και τη Ρωσία επίσης μαχόταν με τα minions του διαβόλου στις εκδόσεις κόλασής τους, και επέμεινε ότι όταν werewolves πεθαμένος, χαιρετίστηκαν οι ψυχές τους στον ουρανό ως ανταμοιβή για την υπηρεσία τους. Το Thiess καταδικάστηκε τελικά σε δέκα μαστίγια για Idolacy και την προληπτική πεποίθηση.
Μια διάκριση γίνεται συχνά μεταξύ των εθελοντικών και ακούσιων werewolves. Τα πρώτα θεωρούνται γενικά για να έχουν κάνει ένα σύμφωνο, συνήθως με το διάβολο, και morph στα Μαλτσεχ για να επιτρέψουν τη νύχτα τις κακές πράξεις. Τα ακούσια werewolves, αφ' ενός, είναι λυκανθρωποι από ένα ατύχημα της γέννησης ή της υγείας. Σε μερικούς πολιτισμούς, τα άτομα γεννημένα κατά τη διάρκεια ενός νέου φεγγαριού ή να πάσσουν από την επιληψία θεωρήθηκαν πιθανός να είναι Λυκανθρωποι.

Οι ευπάθειες
Λυκανθρωποι έχουν διάφορες περιγεγραμμένες αδυναμίες, η πιό κοινή ύπαρξη μια αποστροφή στο wolfsbane (εγκαταστάσεις που βλάστησαν υποθετικά από τα ζιζάνια που ποτίστηκαν από το drool Cerberus ενώ παρουσιάστηκε από Hades από Heracles). Αντίθετα από τα βαμπίρ, οι Λυκανθρωποι δεν βλάπτεται από τα θρησκευτικά χειροποίητα αντικείμενα όπως crucifixes και το ιερό ύδωρ.
Οι διάφορες μέθοδοι έχουν υπάρξει για την αφαίρεση της μορφής werewolf. Η απλούστερη μέθοδος ήταν η πράξη του enchanter (λειτουργών είτε σε σε είτε σε ένα θύμα), και άλλο ήταν η αφαίρεση της ζωικού ζώνης ή του δέρματος. Για να γονατίσει σε ένα σημείο για εκατό έτη, για να κατακριθεί με την ύπαρξη ένα werewolf, για να χτυπηθεί τρία χτυπήματα στο μέτωπο με ένα μαχαίρι, ή συμένες τουλάχιστον τρεις πτώσεις του αίματος έχει αναφερθεί επίσης ως πιθανές θεραπείες. Πολλές ευρωπαϊκές λαϊκές ιστορίες περιλαμβάνουν τη ρίψη ενός αντικειμένου σιδήρου πέρα από ή στο werewolf, για να το κάνουν να αποκαλύψει την ανθρώπινη μορφή της, γυμνή σε περιπτώσεις από 1859.
Να γίνει ένα werewolf απλά με το δάγκωμα από ένα άλλο werewolf ως μορφή μεταδοτικής ασθένειας είναι κοινός στη σύγχρονη μυθιστοριογραφία φρίκης, αλλά αυτό το είδος μετάδοσης είναι σπάνιο στο μύθο, μαζί με μια άλλη μορφή του «γλειψίματος» του αυτού από ένα werewolf για να γυρίσει μόνο κάποιου (σε αυτήν την περίπτωση το πρόσωπο είναι συνεχώς ένα werewolf αλλά έχει το συνολικό έλεγχο της μορφής, και δεν έχει καμία σφοδρή επιθυμία αίματος, αλλά κερδίζει την αυξανόμενες δύναμη και την ευκινησία)

Πέμπτη 19 Φεβρουαρίου 2015

Η Ιεροτητα μεσα απο την Τεχνη και την αρχιτεχτονικη

Από των πιό στις αρχές χρόνων, τα δέντρα είναι η εστίαση της θρησκευτικής ζωής για πολλούς λαούς σε όλο τον κόσμο. Σαν μεγαλύτερες εγκαταστάσεις στη γη, το δέντρο είναι μια σημαντική πηγή υποκίνησης στη mythic φαντασία. Τα δέντρα έχουν επενδυθεί σε όλους τους πολιτισμούς με μια αξιοπρέπεια μοναδική στη φύση τους, και οι λατρείες δέντρων, στις οποίες ένα ενιαίο δέντρο ή ένα άλσος των δέντρων λατρεύεται, έχουν ακμάσει στους διαφορετικούς χρόνους σχεδόν παντού. Ακόμη και σήμερα υπάρχουν ιερά ξύλα στην Ινδία και την Ιαπωνία, ακριβώς όπως υπεάρξε στην προ-χριστιανική Ευρώπη. Μια επιμελημένη μυθολογία των δέντρων υπάρχει πέρα από μια ευρεία σειρά των αρχαίων πολιτισμών.

Υπάρχουν λίγα στοιχεία στο αρχαιολογικό αρχείο της λατρείας δέντρων στον προϊστορικό κόσμο, αν και η ύπαρξη των τοτέμ που χαράζονται από το ξύλο που μπορεί να είχε κρατήσει μια ιερή σημασία προτείνεται από τον πόλο που ολοκληρώνεται με το σώμα και το κεφάλι ενός πουλιού που εμφανίζεται δίπλα στον πουλί-διευθυνμένο, ithyphallic αρσενικό αριθμό στην αποκαλούμενη καλά σκηνή σε Lascaux.
Στις αρχές της ιστορικής περιόδου, εντούτοις, υπάρχουν ιδιαίτερα στοιχεία ότι τα δέντρα κράτησαν μια πρόσθετη σημασία στους πολιτισμούς του αρχαίου κόσμου. Στην αρχαία Αίγυπτο, διάφοροι τύποι δέντρων εμφανίζονται μυθολογία και την τέχνη, αν και hieroglyph που γράφεται στην αιγυπτιακές για να δηλώσει το δέντρο εμφανίζεται να αντιπροσωπεύει sycamore (nehet) in particular. Sycamore έφερε τη πρόσθετη μυθική σημασία. Σύμφωνα με το βιβλίο νεκρά, δίδυμα sycamores στάθηκε στην ανατολική πύλη του ουρανού από την οποία ο Θεός ήλιων επανεμφανίστηκε κάθε πρωί. Sycamore θεωρήθηκε επίσης ως εκδήλωση του καρυδιού θεών, Isis, και ειδικά Hathor, το οποίο δόθηκε η epithet κυρία Sycamore. Sycamores φυτεύτηκαν συχνά κοντά στους τάφους, και ο ενταφιασμός στα φέρετρα φιαγμένα από sycamore ξύλο επέστρεψε το νεκρό πρόσωπο στη μήτρα της θεάς δέντρων μητέρων.
, Το οποίο μπορεί να προσδιοριστεί δεδομένου ότι το Persea, ένα fruit-bearing αποβαλλόμενο δέντρο (και που, τυχαία, Pausanias περιγράφει ως δέντρο που δεν αγαπά κανένα ύδωρ αλλά το ύδωρ του Νείλου) είχε μια ηλιακή σημασία. Ένα άλλο δέντρο, η ιτιά (tcheret) ήταν ιερό σε Osiris ήταν η ιτιά που προφύλαξε το σώμα του αφότου σκοτώθηκε. Πολλές πόλεις στην Αίγυπτο με οι τάφοι στους οποίους ένα μέρος του διαμελισμένου Osiris θεωρήθηκε για να θαφτεί είχαν τα άλση των ιτιών που συνδέθηκαν με τους.
Τα πεζούλια του επικήδειου ναού Hatshepsut στο EL-bahari Deir (γ. 1480 BCE) φυτεύτηκε με myrrh τα δέντρα [1. ο ναός Hatshepsut]. Ενώ το εσωτερικό άδυτο βρίσκεται μέσα στον απότομο βράχο , το εξωτερικό άδυτο του ναού των terraced κήπων αναδημιούργησε τον παράδεισο Amon, ένα γείηνο παλάτι για τον ήλιος-Θεό στη μίμηση των myrrh πεζουλιών της κλωτσιάς, η οποία ήταν η θρυλική πατρίδα των Θεών. Μια πρόσθετη αποστολή για να κλοτσήσει -- πιθανώς στο νότιο τέλος της κόκκινης θάλασσας -- οργανώθηκε από τον αρχιτέκτονα Hatshepsut και το σύμβουλο, Senmut, για να πάρει τα myrrh δέντρα. Εκτός από τους terraced κήπους myrrh των δέντρων, δύο ιερά δέντρα Persea στάθηκαν πριν από την τώρα εξαφανισμένη πύλη στον τοίχο του προαυλίου εισόδων, ενώ τα δέντρα φοινικών φυτεύτηκαν μέσα στο πρώτο δικαστήριο .

Ίσως σε παρόμοια μόδα, θεωρείται τα ramped πεζούλια των μεσοποτάμιων ziggurats [βλ. Το ιερό βουνό] φυτεύτηκε επίσης με τα δέντρα, και τα ιερά δέντρα ήταν το κύριο χαρακτηριστικό γνώρισμα των αποκαλούμενων κρεμώντας κήπων Babylon, ένα από αναρωτιέται του αρχαίου κόσμου.
Στα περιβάλλοντα ερήμων της αρχαίας Αιγύπτου και των αρχαίων δέντρων της Μεσοποταμίας, και ειδικά τα οπωρωφόρα δέντρα, υπέθεσαν μια πρόσθετη σημασία. Το επικεφαλής φόρεμα που φοριέται από μια από τις γυναίκες που θάβονται στον τάφο της βασίλισσας Pu'abi επί του Sumerian τόπου Ur (γ. 2500 BCE) περιλαμβάνει στις επιμελημένες συστάδες διακοσμήσεων των χρυσών ροδιών, ένωση τριών φρούτων που προστατεύεται μαζί από τα φύλλα τους, μαζί με τους κλάδους κάποιου άλλου δέντρου με τους χρυσούς μίσχους και τα φρούτα ή τους λοβούς χρυσός και carnelian.

στην Αίγυπτο, ο αειθαλής φοίνικας ημερομηνίας ήταν ένα ιερό δέντρο, και ένας κλάδος φοινικών ήταν το σύμβολο του Θεού Heh, η προσωποποίηση της αιωνιότητας. Για τους πιό πρόσφατους πολιτισμούς, τον κλάδο φοινικών που χρησιμεύονται επίσης ως ένα έμβλημα της γονιμότητας και τη νίκη. Για τους Χριστιανούς, ο κλάδος φοινικών είναι ένα σύμβολο της νίκης Χριστού πέρα από το θάνατο. Δήλωσε επίσης την αθανασία και τις θείες ευλογίες και βλέπει συχνά ως ιδιότητα των χριστιανικών μαρτύρων. Δείχνει επίσης τους ιδιαίτερους χριστιανικούς Αγίους τέτοιος Paul ο ερημίτης και ο Christopher, καθώς επίσης και τον αρχάγγελο Michael. Το δέντρο φοινικών είναι επίσης ένα σύμβολο του κήπου του παραδείσου.
Τα δέντρα βρίσκονται επίσης κυρίως στον πολιτισμό και τη μυθολογία της αρχαίας Ελλάδας. Το Pausanias περιγράφει τα ιερά άλση Aesculapius σε Epidaurus (ΙΙ, 27. 1), Argus σε Laconia (ΙΙΙ, 4. 1), και ένα ιερό άλσος των επίπεδος-δέντρων σε Lerna (ΙΙ, 38, 1, 2, 8). Στο έδαφος του κολοφώνα σε Ionia ήταν ένα άλσος των τέφρα-δέντρων ιερών σε απόλλωνα (VII, 5. 10), και ένα ιερό άλσος σε Lycosura περιέλαβε ένα ελιά-δέντρο και μια αειθαλή δρύινη ανάπτυξη από την ίδια ρίζα (VIII, 37. 10). Ίσως το διασημότερο άλσος, των επίπεδος-δέντρων, ήταν αυτό ιερό σε Zeus, γνωστό ως Altis, στην Ολυμπία (Β, 27. 1, 11).
Το δρύινο δέντρο ήταν επίσης ιερό σε Zeus, ειδικά το δέντρο στο άδυτο Zeus σε Dodona που εχρησίμευσε επίσης ως ένας χρησμός θα φαινόταν ότι των φύλλων θεωρήθηκε ως φωνή Zeus και ήχοι που ερμηνεύθηκαν από τις ιέρειες. Η βαλανιδιά ήταν επίσης ιερή για να φιλτραρίσει , ενώ το myrtle-δέντρο ήταν ιερό σε Aphrodite. Στο Pandrosium κοντά στο ναό γνωστό ως Erechtheum (421-405 BCE) στην αθηναϊκή ακρόπολη, εκτός από πολλά άλλα σημάδια και υπολείμματα του μυθικού παρελθόντος της Αθήνας -- salt-water καλά [βλ. Ύδωρ και ο ιερός] και ένα σημάδι με μορφή της τρίαινας Poseidon σε έναν βράχο -- θα μπορούσε επίσης να δει μια ελιά διαβίωσης ιερή στη θεά Αθηνά.

Μια ελιά που αυξάνεται σήμερα τη εξωτερική όψη το Erechtheum
σε διάφορους ελληνικούς μύθους, γυναίκες και άνδρες μετασχηματίζεται συχνά στα δέντρα: Atys σε ένα δέντρο πεύκων, Smilax σε ένα yew, και Daphne στη δάφνη, η οποία ήταν ιερή σε απόλλωνα.
Σε πολυάριθμες περιπτώσεις το πνεύμα των δέντρων προσωποποιείται, συνήθως με θηλυκή μορφή. Ελλάδα, το Alseids ήταν νύμφες που συνδέθηκαν στην αρχαία με τα άλση (alsos, άλσος), ενώ Dryads ήταν δασικές νύμφες που φρούρησαν τα δέντρα. Μερικές φορές οπλισμένοι με ένα τσεκούρι, Dryads θα τιμωρούσαν καθενός που βλάπτει τα δέντρα. Στεμμένοι με τα δρύινος-φύλλα, θα χόρευαν γύρω από τις ιερές βαλανιδιές. Το Hamadryads ήταν ακόμα περισσότεροι που συνδέθηκαν πολύ με τα δέντρα, που αποτελούν ένα αναπόσπαστο τμήμα τους. Στην Ινδία, οι νύμφες δέντρων εμφανίζονται υπό μορφή voluptuous Vrikshaka.
Στην αρχαία Ρώμη, ένα σύκο-δέντρο ιερό σε Romulus αυξήθηκε κοντά στο φόρουμ, και ένα ιερό cornel-δέντρο αυξήθηκε της κλίσης του υπερώιου Hill. Τα ιερά άλση βρέθηκαν επίσης στην πόλη της Ρώμης. Στο βιβλίο 8 του Aeneid, Virgil αφορά ότι:
Έπειτα μετά από αυτό παρουσιάζει ευρύχωρο άλσος
που φλογερό Romulus το καταφύγιο ονόμασε,
και «neath ο δροσερός απότομος βράχος του κάλεσε το Lupercal
από τη συνήθεια Arcad Lycaean του τηγανιού,
σημεία επίσης στο άλσος ιερού Argiletum
[και στο Hill Capitoline…]
Η θέση με την ιερότητα φόβου της ήταν συνηθισμένη
στο δέο το εκφοβισμένο rustics ακόμα και τότε
έτρεμαν στο ξύλο του και στο βράχο του που
σε αυτό το άλσος, εν λόγω, αυτός ο λόφος με το φυλλώδη Θεό
λόφων Α κατοικεί -- ποιος εκείνος ο Θεός μπορεί να είναι,
είναι όλος στην αμφιβολία Αρκαδοί θεωρούν
ότι οι ίδιοι Jove πολλάκις έχουν δει…
Σύμφωνα με τους ρωμαϊκούς συγγραφείς Lucan και Pomponius Mela, οι Κέλτες Gaul που λατρεύτηκε στα άλση των δέντρων, μια πρακτική που ο Τάκιτος και Dio Cassius λένε βρέθηκαν επίσης μεταξύ των Κελτών στη Μεγάλη Βρετανία. Οι Ρωμαίοι χρησιμοποίησαν την κελτική λέξη nemeton για αυτά τα ιερά άλση. Ένα ιερό δρύινο άλσος σε Galatia (Μικρά Ασία), παραδείγματος χάριν, κλήθηκε Drunemeton (Strabo, Geographica, ΧΙΙ, 5, 1). Η λέξη ενσωματώθηκε επίσης σε πολλά από τα ονόματα των πόλεων και των οχυρών, όπως Vernemeton κοντά σε Λέιτσεστερ στην Αγγλία.
Τα ονόματα ορισμένων κελτικών φυλών σε Gaul απεικονίζουν το σέβα των δέντρων, όπως Euburones (η φυλή Yew), και το Lemovices (οι άνθρωποι της λεύκας). Ένας κορμός δέντρων ή ολόκληρο ένα δέντρο περιλήφθηκε συχνά μεταξύ των votive προσφορών που τοποθετήθηκαν στα τελετουργικούς κοιλώματα ή τους άξονες που σκάφτηκαν στο έδαφος. Άλλοι άξονες τοποθέτησαν έναν ξύλινο πόλο στο κατώτατο σημείο. Οι Κέλτες θεώρησαν τα δέντρα πηγές ιερής φρόνησης, και η φουντουκιά συνδέθηκε με τη φρόνηση από Druids.

Ίσως όπως ήταν αναμενόμενο, τα δέντρα εμφανίζονται στα θεμέλια πολλές από τις παγκόσμιες θρησκείες. Λόγω της σχετικής σπανιότητάς τους στην Εγγύς Ανατολή, τα δέντρα θεωρούνται στη Βίβλο ως κάτι σχεδόν ιερό και χρησιμοποιούνται για να συμβολίσουν τη μακροζωία, τη δύναμη, και την υπερηφάνεια. Τα στοιχεία των ειδωλολατρικών λατρειών δέντρων και η λατρεία έχουν επιζήσει στη χριστιανοϊουδαϊκή θεολογία. Στη γένεση, δύο δέντρα -- το δέντρο της ζωής και το δέντρο της γνώσης καλός και κακός -- αυξηθείτε στο κέντρο του κήπου Ίντεν (γένεση 2:9). Βιβλικές και απόκρυφες παραδόσεις σχετικά με το δέντρο της συγχώνευσης ζωής αργότερα στο χριστιανισμό με τη λατρεία του σταυρou για να παραγάγει το δέντρο του σταυρού. Η φανταστική ιστορία του αληθινού σταυρού προσδιορίζει το ξύλο που χρησιμοποιείται για το σταυρό στη σταύρωση του Ιησού Χριστού όπως όντας τελικά από το δέντρο της γνώσης καλός και κακός στον κήπο Ίντεν. Άλλες ιστορίες υποστηρίζουν ότι Adam θάφτηκε στην Ιερουσαλήμ και τρία δέντρα αυξήθηκαν από το στόμα του για να χαρακτηρίσουν το κέντρο της γης .

Στην παλαιά διαθήκη, τα δέντρα συνδέονται επίσης με την αρχαία θρησκεία Canaanite που αφιερώνεται στη θεά Asherah μητέρων που το Israelites, πρόθεση στην καθιέρωση της monotheistic λατρείας Yahweh τους, saught για να καταστείλει και να αντικαταστήσει. Η λατρεία Asherah και ο σύζυγός της Baal γιορτάστηκαν προφανώς στις υψηλές θέσεις, στις κορυφές των λόφων και των βουνών [βλ. Το ιερό βουνό], όπου βωμοί που αφιερώνονται σε Baal και τους χαρασμένους ξύλινους πόλους ή αγάλματα Asherah (ή του Asherahs στο παρελθόν Asherah έχει μεταφραστεί επίσης καθώς το άλσος, ή το ξύλο, ή το δέντρο) βρέθηκαν προφανώς. Σε Deuteronomy 12:2, το Israelites κατευθύνεται «για να καταστρέψει όλες τις θέσεις, όπου τα έθνη που θα απαλλοτριώσετε εξυπηρέτησαν τους Θεούς τους, επάνω στα υψηλά βουνά και επάνω στους λόφους και κάτω από κάθε πράσινο δέντρο θα σχίσετε κάτω από τους βωμούς τους, και την εξόρμηση στα κομμάτια οι στυλοβάτες τους, και θα καψετε το Asherim τους με την πυρκαγιά. «
Σε αρχαίο Assyria, σύγχρονο με τα ziggurats, τα δέντρα, οπωρωφόρα δέντρα ειδικά, συνδέθηκαν με τη γονιμότητα. Η σημασία των δέντρων σε αρχαίο Assyria παρουσιάζεται στις πολυάριθμες ανακουφίσεις των φτερωτών θεοτήτων που ποτίζουν ή που προστατεύουν τα ιερά δέντρα. Τα ιερά δέντρα, ή τα δέντρα της ζωής, συνδέθηκαν σε αρχαίο Assyria με τη λατρεία του Θεού Enlil.
Μερικά δέντρα γίνονται ιερά μέσω αυτού που μπορεί να είχε εμφανιστεί στην εγγύτητά τους. Ήταν κάτω από ένα pipal δέντρο ότι Siddhartha Gautama (γεννημένα 566 BCE) έως ότου επέτυχε το Διαφωτισμό (νιρβάνα) και έγινε ο Βούδας. Το δέντρο Bodhi ή του BO (Διαφωτισμός) είναι τώρα το κέντρο της σημαντικής βουδιστικής ιερής λάρνακας γνωστής ως Bodh Gaya.
Για τους αρχαίους Κέλτες, το δέντρο Yew ήταν ένα σύμβολο της αθανασίας, και τα ιερά δέντρα λειτούργησαν αλλού ως σύμβολα της ανανέωσης [δείτε Brosse στη ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ]. Ένα δέντρο που σημαδεύτηκε από την αστραπή προσδιορίστηκε ως δέντρο της ζωής, και, σύμφωνα με τον Πλίνιο κελτικοί Druids εθεώρησαν ότι το γκι αυξήθηκε στις θέσεις που εήταν χτυπημένων από την αστραπή. Oι Druids εκτέλεσαν τα τελετουργικά και τις τελετές στα άλση των ιερών δρύινων δέντρων, και εθεώρησαν ότι το εσωτερικό της βαλανιδιάς ήταν η διανομή των νεκρών. Στην Ινδία, θεωρείται ότι το Brahma Daitya, τα φαντάσματα των brahmans, ζωντανά στα δέντρα σύκων, pipal (religiosa ficus), ή το banyan (ficus Indica), αναμένοντας την απελευθέρωση ή το reincarnarnation. Μεταξύ των οκτώ ή έτσι των ειδών από δέντρο που θεωρείται ιερός στην Ινδία, αυτές οι δύο ποικιλίες του σύκου είναι ο πιό ιδιαίτερα .

Ο προσδιορισμός των ιερών δέντρων ως σύμβολα της ανανέωσης είναι διαδεδομένος. Στην Κίνα, το δέντρο της ζωής, το kien-Luen, αυξάνεται στις κλίσεις kuen-Luen, ενώ το μουσουλμανικό δέντρο Lote χαρακτηρίζει το όριο μεταξύ του ανθρώπου και του θείου. Από τους τέσσερις μεγάλους κλώνους του βουδιστικού δέντρου της ροής φρόνησης οι ποταμοί της ζωής. Το μεγάλο δέντρο Yggdrasil τέφρας του σκανδιναβικού μύθου συνδέει με τις ρίζες και τους μεγάλους κλώνους του τον υπόκοσμο και τον ουρανό.
Στην Ιαπωνία, τα δέντρα όπως το cryptomeria είναι στις λάρνακες Shinto. Ιδιαίτερα ιερό είναι το sakaki, ένας κλάδος από το οποίο κολλημένος κατακόρυφα στο έδαφος αντιπροσωπεύεται από το αντικνήμιο-κανένας-mihashira, ή η ιερή κεντρική θέση, πέρα από και γύρω από τους οποίους οι ξύλινες λάρνακες σε Ise χτίζονται. Το αντικνήμιο-κανένας-mihashira είναι και ο κλάδος sakaki και ο στυλοβάτης που επιβεβαιώνεται στο πιό κατώτατο έδαφος, όπως το ουρανός-δέντρο σε πολλούς ιαπωνικούς μύθους.
Τα ιερά δάση υπάρχουν ακόμα στην Ινδία και στο Μπαλί, Ινδονησία. Τα ιερά δάση στο Μπαλί προσαρτώνται στους ναούς που μπορούν ή δεν να εσωκλειστούν σε το, όπως το ιερό δάσος σε Sangeh . Το γενικό συναίσθημα του σεβασμού και του σέβα για τα δέντρα στην Ινδία έχει παραγάγει μια μεγάλη ποικιλία των μύθων και των παραδόσεων δέντρων.
Ένα από τα πέντε δέντρα στον παράδεισο της INDRA (svarga-loka), που βρίσκεται στο κέντρο της γης, είναι το mythic kalpa-vriksha αφθονία-χορήγησης. Μια εικόνα του kalpa-vriksha που χαράζεται στον ψαμμίτη σε Besnagar στην κεντρική Ινδία μπορεί αρχικά να είχε σταθεί ως κεφάλαιο εμβλημάτων πάνω από έναν μονολιθικό στυλοβάτη ή ένα stambha, ενδεχομένως ένας από τους 36 ή έτσι στυλοβάτες που δημιουργούνται από το βουδιστικό αυτοκράτορα Asoka (268-232 BCE). Οι στυλοβάτες έχουν ερμηνευθεί ως αντίγραφα του mundi άξονα . Το kalpa-vriksha πετρών που καλύπτει το στυλοβάτη μπορεί επομένως να προσδιοριστεί ως κοσμικό δέντρο ή κόσμος-δέντρο, μια εμβληματική παραλλαγή του συμβολισμού του stambha ως mundi άξονα .


Οι ενιαίοι στυλοβάτες φιαγμένοι από κορμούς δέντρων αποκαλούμενους Irmensul («γιγαντιαία στήλη») που αντιπροσωπεύει το «δέντρο του κόσμου» ιδρύθηκαν στις κορυφές υψώματος από μερικές γερμανικές φυλές. Το Α ιδιαίτερα Irmensul σε αυτό που είναι τώρα Βεστφαλία περιόρισε με να κάνει χριστιανό Charlemagne σε 772.
Με την ενθάρρυνση του παπά Άγιος Gregory ο μεγάλος στο CE του 6ου αιώνα, μια κοινή πρακτική μεταξύ των προσυλητίζοντας Χριστιανών επρόκειτο να μπολιάσει τη χριστιανική θεολογία επάνω στις προϋπάρχουσες ειδωλολατρικές ιεροτελεστίες και τις ιερές θέσεις . Στην περίπτωση των ειδωλολατρικών λατρειών δέντρων, αυτό μπορεί αρχικά να περιλάβει την καταστροφή του ιερού άλσους ή να περιορίσει ενός ιερού δέντρου. Εντούτοις, θα φαινόταν ότι συχνά μια εκκλησία θα στηριζόταν στην ίδια περιοχή, με αυτόν τον τρόπο προσδγμένος το στην υπηρεσία της χριστιανικής μετατροπής. Η διαδικασία έκανε χριστιανές αποτελεσματικά τις ιερών δυνάμεις ή τις ενέργειες της αρχικής περιοχής. Τα παραδείγματα αυτού περιλαμβάνουν το μεσαιωνικό γοτθικό καθεδρικό ναό του Chartres, ο οποίος στηρίχτηκε σε μια περιοχή που ήταν μόλις ιερός κελτικοί Druids (τα βελανίδια, οι δρύινοι κλαδίσκοι, και τα είδωλα δέντρων στις scultural διακοσμήσεις στη νότια πύλη του καθεδρικού ναού μπορούν να υπαινιχτούν στο αρχικό δρύινο άλσος Druidic: . Και ενώπιον Druids, κατά τη διάρκεια της νεολιθικής περιόδου, η ίδια περιοχή μπορεί να ήταν ένα ιερό ανάχωμα ενταφιασμών.
Τα δέντρα και η αρχιτεκτονική
ο αιγυπτιακός ναός συλλήφθηκαν ουσιαστικά ως πρότυπο πετρών του τοπίου δημιουργιών. Οι διαταγές των στηλών, εντούτοις, σχεδιάστηκαν όχι ως άμεσες αντιπροσωπεύσεις της ζωής εγκαταστάσεων (ο φοίνικας, ο λωτός, και η δέσμη παπύρων), αλλά ως πέτρα οι αναπαραγωγές του εξιδανικευμένου τοπίου χαρακτηρίζουν.

Το αιγυπτιακό κεφάλαιο φοίνικας-φύλλων
η παλαμοειδής στήλη, παραδείγματος χάριν, που εμφανίζεται ήδη πλήρως αναπτυγμένη από τη 5ος δυναστεία (2465 - 2323 BCE) και χρησιμοποιημένη συνεχώς για τα επόμενα 2000 έτη, παρουσιάζει δέντρο φοινικών ως κυκλική στήλη σαν ήταν ο κορμός ενός δέντρου φοινικών με το κορυφαίο τμήμα που διακοσμήθηκε με τα φύλλα φοινικών που παρουσιάστηκαν σαν δεμένος με ένα λουρί γύρω από τη στήλη.
Μια διάσημη μετάβαση σε Vitruvius περιγράφει την προέλευση των στηλών στην ελληνική και ρωμαϊκή αρχιτεκτονική (βλ. οι ναοί στην αθηναϊκή ακρόπολη) όπως προέρχεται από τους κορμούς δέντρων, μια όχι εξ ολοκλήρου φαντασιόπληκτη εξήγηση δεδομένου και με μορφή δέντρου να εκλεπτύνει της κλασσικής στήλης (ακόμη και τα φλάουτα μπορούν να είναι τυποποιημένες αντιπροσωπεύσεις του ραβδωτού φλοιού δέντρων), και της πεποίθησης ότι οι ναοί πετρών στην αρχαία Ελλάδα βασίστηκαν στους προηγούμενους τύπους φιαγμένους από ξύλο. Είναι γνωστό για ένα γεγονός ότι ο ναός Hera στην Ολυμπία είχε αρχικά τις στήλες της βαλανιδιάς, δύο από τις οποίες (άλλες που έχουν την αντικατάσταση από τις στήλες πετρών καθώς έφθειραν) ήταν ακόμα σε ισχύ όταν επισκέφτηκε Pausanias την Ολυμπία στο CE του 20ου αιώνα.

Μια παρόμοια αρχιτεκτονική παράδοση προσδιορίζει την προέλευση των γοτθικών δειγμένων αψίδων και των υπόγειων θαλάμων να συμπλέξει των κλάδων δέντρων, και παρομοιάζει την άποψη κάτω από το σηκό ενός γοτθικού καθεδρικού ναού με μια πορεία μέσω ενός ξύλου των ψηλών overarching δέντρων. Η πρόταση μπορεί να γίνει ότι οι αψίδες και η επικάλυψη με θολωτή κατασκευή του καθεδρικού ναού του Chartres μπορούν σκόπιμα να μοιάσουν με την πορεία στο ιερό άλσος που στάθηκε στην αρχική περιοχή, με το πέρασμα της εκκλησίας συμβολίζοντας, ή ίσως εντόπισε πραγματικά, το κεντρικό καθάρισμα στο άλσος όπου τα τελετουργικά Druidic πραγματοποιήθηκαν στο παρελθόν.

Το Τριγωνο των Βερμουδων

Aυτά είναι μια σύνταξη των στοιχείων από 1492 έως το 2001 σε πάνω από 170 εξαφανίσεις των σκαφών, βάρκες, αεροπλάνα και άλλα φαινόμενα που έχουν εμφανιστεί ή κοντά (μερικές φορές μακριά!)η περιοχή γνωστή ως «τρίγωνο των Βερμούδων».
Το ποσό αποκλίσεων στην τεκμηρίωση είναι καταπλήσσω. Μερικές από τις εξαφανίσεις εμφανίστηκαν μακριά από τα όρια του τριγώνου, μερικές εμφανίστηκαν στις πολύ κακές θύελλες και οι τραχιές θάλασσες, μερικές έχουν άλλους παράγοντες που η δύναμη είναι αρμόδια, μερικές δεν έχουν κανένα γεγονός που μπορεί να ελεγχθεί, αλλά υπάρχουν μερικοί που είναι αρκετά παράξενοι.
Απολαύστε.

Το τρίγωνο

layoutThe «τρίγωνο των Βερμούδων ή του διαβόλου» των Βερμούδων περιοχής είναι μια φανταστική περιοχή που βρίσκεται από τη νοτιοανατολική ατλαντική ακτή των Ηνωμένων Πολιτειών, οι οποίες σημειώνονται για μια υψηλή συχνότητα ανεξήγητες απώλεια σκαφών, μικρών βαρκών, και αεροσκαφών. Τα apexes του τριγώνου γίνονται αποδεκτά γενικά για να είναι Βερμούδες, Μαϊάμι, Fla., και SAN Juan, Πουέρτο Ρίκο. Εντούτοις, το U. Το S. Ο πίνακας των γεωγραφικών ονομάτων δεν αναγνωρίζει το τρίγωνο των Βερμούδων ως επίσημο όνομα και δεν διατηρεί ένα επίσημο αρχείο στην περιοχή.
Μια περιοχή που καλείται χαρακτηριστικά «θάλασσα του διαβόλου» από τους ιαπωνικούς και των Φηληππίνων ναυτικούς, που βρίσκονται από την ανατολική ακτή της Ιαπωνίας, εκθέτει επίσης τα ίδια μαγνητικά. Είναι επίσης γνωστό για τις μυστήριες εξαφανίσεις του.
Η συνοπτική ιστορία
στη γνώση μου η πρώτη τεκμηρίωση ότι τίποτα ήταν κακώς στην περιοχή προήλθε από Χριστόφορο Κολόμβος, ο οποίος εξέθεσε τις δυσλειτουργίες πυξίδων και ένα μπουλόνι της πυρκαγιάς που περιήλθαν στη θάλασσα. Αυτός επίσης εκθέσεις ενός φωτός σχετικά με τον ορίζοντα.

Το υπόλοιπο είναι ιστορία….

Από τότε έχουν υπάρξει εκατοντάδες των εξαφανίσεων στην περιοχή. Μια πλήρους απασχόλησης εργασία για την ακτοφυλακή καμία αμφιβολία.
Στο παρελθόν, εκτενές, αλλά τις ανώφελες αναζητήσεις ακτοφυλακής που προτρέπονται από τις περιπτώσεις αναζήτησης και διάσωσης όπως οι εξαφανίσεις μιας ολόκληρης μοίρας των εκδηκητών TBM (πτήση 19) αμέσως μετά από την απογείωση από το οχυρό Lauderdale, Fla., ή η traceless βύθιση USS CYCLOPS και του ΘΑΛΆΣΣΙΟΥ ΘΕΊΟΥ η ΒΑΣΊΛΙΣΣΑ έχει δανείσει credence στη δημοφιλή πίστη στο μυστήριο και τις υπερφυσικές ιδιότητες του «τριγώνου των Βερμούδων. »

Φαίνεται ότι το ενδιαφέρον για το «τρίγωνο των Βερμούδων» μπορεί να επισημανθεί στο άρθρο κάλυψης Αυγούστου 1968 Argosy, «το διαδίδοντας μυστήριο του τριγώνου των Βερμούδων», την απάντηση σε μια επιστολή στο συντάκτη Ιανουαρίου 1969 Playboy και ένα άρθρο 4 Αυγούστου 1968 Ι, «κενό των χαμένων σκαφών», από τη Leslie Lieber. Επίσης, πολλές εφημερίδες έφεραν ένα εθνικό γεωγραφικό δελτίο ειδήσεων κοινωνίας 22 Δεκεμβρίου 1967 που προήλθε κατά ένα μεγάλο μέρος από τους αόρατους ορίζοντες Vincent Gaddis: Αληθινά μυστήρια της θάλασσας (Chilton βιβλία, Φιλαδέλφεια, 1965. OCLC# 681276) κεφάλαιο 13, «το τρίγωνο του θανάτου», στον κ. Το βιβλίο των Gaddis, παρουσιάζει τον περιεκτικότερο απολογισμό των μυστηρίων του τριγώνου των Βερμούδων. Το Gaddis περιγράφει εννέα από τα ραδιουργώντας μυστήρια και παρέχει τις άφθονες σημειώσεις και τις αναφορές. Ένα μεγάλο μέρος του κεφαλαίου ανατυπώνεται από ένα άρθρο από τον κ. Gaddis, «το θανάσιμο τρίγωνο των Βερμούδων», Φεβρουαρίου 1964 Argosy. Το άρθρο απόσπασε μια μεγάλη και ενθουσιώδη απάντηση από τους αναγνώστες του περιοδικού. Ίσως η πιό ενδιαφέρουσα επιστολή, που εμφανίστηκε Μαΐου 1964 του τμήματος «πίσω συζήτησης» Argosy, εξιστορεί ένα μυστήριο και εκφοβίζοντας γεγονός σε ένα αεροσκάφος που πετά πέρα από την περιοχή το 1944.

Οι αμέτρητες
θεωρίες θεωριών που προσπαθούν να εξηγήσουν τις πολλές εξαφανίσεις έχουν προσφερθεί σε όλη την ιστορία της περιοχής. Ο πρακτικότερος φαίνεται να είναι περιβαλλοντικός και εκείνοι που αναφέρουν το ανθρώπινο λάθος. Η πλειοψηφία των εξαφανίσεων μπορεί να αποδοθεί στα μοναδικά περιβαλλοντικά χαρακτηριστικά γνωρίσματα της περιοχής.
Έχει ειπωθεί ότι το «τρίγωνο του διαβόλου» είναι μια από τις δύο θέσεις στη γη που μια μαγνητική πυξίδα δείχνει προς τον αληθινό Βορρά. Κανονικά δείχνει προς το μαγνητικό Βορρά. Η διαφορά μεταξύ των δύο είναι γνωστή ως παραλλαγή πυξίδων. Το ποσό παραλλαγής αλλάζει κατά τουλάχιστον 20 βαθμούς δεδομένου ότι ο ένας περιπλέει τη γη. Εάν αυτό συμβαίνει και μια παραλλαγή ή ένα λάθος πυξίδων δεν αντισταθμίζεται, ένας πλοηγός θα μπορούσε να βρεθεί μακριά από τη σειρά μαθημάτων και στο βαθύ πρόβλημα.
Ένας άλλος περιβαλλοντικός παράγοντας είναι ο χαρακτήρας του ρεύματος του Περσικού Κόλπου. Είναι εξαιρετικά γρήγορο και ταραχώδες και μπορεί γρήγορα να σβήσει οποιαδήποτε στοιχεία μιας καταστροφής. Το απρόβλεπτο καραϊβικός-ατλαντικό καιρικό σχέδιο διαδραματίζει επίσης το ρόλο του. Οι ξαφνικές τοπικές θύελλες βροντής και οι σίφουνες συλλαβίζουν συχνά την καταστροφή για τους πιλότους και τους ναυτικούς. Τέλος, η τοπογραφία του ωκεάνιου πατώματος ποικίλλει από τα εκτενή κοπάδια γύρω από τα νησιά σε μερικές από τις βαθύτερες θαλάσσιες τάφρους στον κόσμο. Με την αλληλεπίδραση των ισχυρών ρευμάτων πέρα από τους πολλούς σκοπέλους η τοπογραφία είναι σε μια κατάσταση της σταθερής ροής και η ανάπτυξη των νέων πλοήγησης κινδύνων είναι γρήγορη. Να μην είσαι κάτω από υπολογισμένος είναι ο παράγοντας ανθρώπινου λάθους. Ένας μεγάλος αριθμός σκαφών αναψυχής ταξιδεύει τα ύδατα μεταξύ της χρυσής ακτής της Φλώριδας και των Μπαχαμών. Όλοι πάρα πολύ συχνά, διασταυρώσεις προσπαθούνται με μια πάρα πολύ μικρή βάρκα, την ανεπαρκή γνώση των κινδύνων της περιοχής, και μια έλλειψη καλής ναυτικής τέχνης.

Ο Δρ.
αερίου. Το Ben Clennell, του πανεπιστημίου του Λιντς, Αγγλία, δεν είναι το πρώτο για να κάνει τη σημείωση της δυνατότητας των ένυδρων ουσιών μεθανίου δεδομένου ότι μια πηγή για να αναγκάσει τα σκάφη για να εξαφανιστεί, έχει γίνει προσδιορισμένος με τη θεωρία που, στις 21 Σεπτεμβρίου 1998, στο φεστιβάλ των γήινων επιστημών στο Κάρντιφ, Ουαλία, πρότεινε τις ένυδρες ουσίες μεθανίου ως μέλλον της ενέργειας.

Σαν μέρος της επιμελημένης διατριβής του υποστήριξε ότι το μεθάνιο που κλειδώνεται κάτω από τα ιζήματα θάλασσας στο τρίγωνο των Βερμούδων μπορεί να εξηγήσει τις μυστήριες εξαφανίσεις. Είπε πώς οι υπόγειες καθιζήσεις εδάφους μπορούν να ξεκλειδώσουν τα απέραντα κρεβάτια της ένυδρης ουσίας μεθανίου. Αυτό θα ήταν καταστρεπτικό, είπε το ακροατήριο, επειδή το μεθάνιο μεγάλων ποσών θα μείωνε την πυκνότητα του ύδατος. «Αυτό θα έκανε οποιοδήποτε σκάφος επιπλέοντας επάνω από το νεροχύτη όπως έναν βράχο.» Πήγε για να εξηγηθεί πώς το ιδιαίτερα καύσιμο αέριο θα μπορούσε επίσης να αναφλέξει τις μηχανές αεροσκαφών και να τις φυσήξει στα κομμάτια. Αν και πιστεύω ένα ορισμένο ποσοστό του εύφλεκτου αερίου στον αέρα απαιτείται για την ατμόσφαιρα για να γίνει καύσιμο.

Αλλοδαποί και χρόνος

υπάρχει ένα άλλο σχολείο της σκέψης σχετικά με την εξαφάνιση των ανθρώπων μαζί με την τέχνη τους, θεωρείται ότι είναι «παγιδευμένοι -μεταξύ των χρονικών διαστάσεων,» όποιοι δεν υπάρχει «καμία έξοδος.» Αυτές οι εξαφανίσεις είναι τυχαίες και μη σκόπιμες. Τα θύματα ήταν στη λανθασμένη θέση, στο λανθασμένο χρόνο.
Το «τρίγωνο των Βερμούδων» είναι μια από δύο πύλες, που χρησιμοποιούνται από τους «ανθρώπινος-όπως» αλλοδαπούς, για να ταξιδεψουν από τον πλανήτη τους σε δικούς μας. Το «τρίγωνο των Βερμούδων» δεν είναι πραγματικά ένα τρίγωνο. Όταν είναι «in-phase,» είναι συνεχώς στην κίνηση και στην ένταση (μεταξύ της μιας έως ενάμισι μίλι ευρύ). Οι εξαφανίσεις εμφανίζονται όταν πιάνεται στο κέντρο ή μέσα στα πρώτα δύο εξωτερικά ακτινοβολώντας δαχτυλίδια.
Το περιστατικό πραγματοποιείται 25 φορές ετησίως και διαρκεί για 28 λεπτά, για το «τρίγωνο των Βερμούδων.» Το «ειρηνικό τρίγωνο,» πραγματοποιείται μόνο 3 φορές ετησίως. Οι «Βερμούδες και τα ειρηνικά τρίγωνα» συνδέονται με άλλα τρίγωνα που υπάρχουν σε όλο τον κόσμο. Η «ανθρώπινος-όπως» τεχνολογία αλλοδαπών επιτρέπει σε τους για να χρησιμοποιήσει τη «χρονική συμπίεση, την ηλιακή δύναμη και τη δυνατότητα να μειωθεί η τριβή,» για το ταξίδι στις απέραντες αποστάσεις. Τους παίρνει περίπου 24 ώρες στο ταξίδι από τον πλανήτη τους στη γη.
Αυτές οι «χρονικές τρύπες» μπορούν να περιγραφούν ως «ακκορντέον στην κίνηση.» Όταν η «χρονική τρύπα» συμπιέζεται, η τέχνη εισάγει ένα τέλος και όταν επεκτείνεται η «χρονική τρύπα», η τέχνη είναι στο αντίθετο τέλος που βγαίνει μια «χρονική τρύπα» και που εισάγει άλλης. Οι «ανθρώπινος-όπως» αλλοδαποί ξέρουν ακριβώς που η «χρονική τρύπα» συμπιέζεται, οποιαδήποτε στιγμή.

Το Atlantis & τα κρύσταλλα

αυτή η θεωρία ενισχύθηκαν κατά μήκος στα πιό πρόσφατα έτη από τον ψυχικό Edgar Cayce (1877-1945) που έγινε ο Αμερικανικός πιό προεξέχων συνήγορος ενός πραγματικού Atlantis. Ευρέως γνωστό ως «προφήτης ύπνου,» Cayce απαίτησε τη δυνατότητα να δει το μέλλον και να επικοινωνήσει με τα μακρύς-νεκρά πνεύματα από το παρελθόν. Προσδιόρισε τις εκατοντάδες των ανθρώπων… συμπεριλαμβανομένου του… όπως Atlanteans.
Το Cayce είπε ότι Atlantis εήταν τοποθετημένο κοντά στο νησί των Βερμούδων Bimini. Εθεώρησε ότι Atlanteans κατείχε τις αξιοπρόσεκτες τεχνολογίες, συμπεριλαμβανομένων των ανώτατα ισχυρών «πυρκαγιά-κρυστάλλων» που εκμεταλλεύτηκαν για την ενέργεια. Μια καταστροφή στην οποία τα πυρκαγιά-κρύσταλλα βγήκαν του ελέγχου ήταν αρμόδια για τη βύθιση Atlantis, είπε, σε ποιους ήχους παρόμοια με έναν προειδοποιητικό μύθο (τι είναι αυτός για την ιστορία που επαναλαμβάνεται;) στους κινδύνους της πυρηνικής ενέργειας. Εάν ακόμα intermitently ενεργά κάτω από τα ωκεάνια κύματα, τα χαλασμένα πυρκαγιά-κρύσταλλα στέλνουν τους ενεργειακούς τομείς που παρεμποδίζουν τη διάβαση των σκαφών και του αεροσκάφους… που είναι πώς Cayce αποτέλεσε το τρίγωνο των Βερμούδων.
Το Cayce ότι «τα στοιχεία Atlantis θα αυξάνονταν το 1968 και το 1969». Ο τοίχος Bimini ή ο δρόμος ανακαλύφθηκε από την ακτή Bimini το 1968.

Κρύσταλλο του Ray Brown's

το 1970, ο Δρ. Ο Ray Brown, ένας naturopathic επαγγελματίας από Mesa, Αριζόνα, πήγε σκάφανδρο βουτώντας με μερικούς φίλους κοντά στα νησιά του Μπάρι στις Μπαχάμες, κοντά σε μια δημοφιλή περιοχή γνωστή ως γλώσσα του ωκεανού (αυτό απεικονίστηκε στην τηλεόραση παρουσιάζει, «σε αναζήτηση… Atlantis,» αρχικά καμένος το 1979.
Κατά τη διάρκεια μιας από τις καταδύσεις του, καφετιάς έγινε χωρισμένος από τους φίλους του και ψάχνοντας για τους ήταν τρομαγμένος όταν συνάντησε τυχαία μια παράξενη μορφή πυραμίδων που σκιαγραφήθηκε ενάντια στο φως aquamarine. Επάνω να ερευνήσει περαιτέρω, καφετιά εξεπλάγη από το πώς ομαλός και καθρέφτης-όπως ήταν η επιφάνεια πετρών ολόκληρης της δομής, με τις ενώσεις μεταξύ των μεμονωμένων φραγμών σχεδόν αδιόρατων. Κολυμπώντας γύρω από το capstone, που η καφετιά σκεπτόμενη δύναμη είναι λάπις λάζουλι λάπις λάζουλι, ανακάλυψε μια είσοδο και αποφάσισε να εξερευνήσει μέσα. Η διάβαση κατά μήκος ενός στενού διαδρόμου, καφετιού τελικά ήρθε σε ένα μικρό ορθογώνιο δωμάτιο με πυραμίδα-διαμορφωμένη Φόβος, σωστά, ότι η ασυνήθιστη δύναμη βραβείων του δημεύεται ως διάσωση-θησαυρός από την αμερικανική κυβέρνηση, ο Δρ. Καφετής δεν αποκάλυψε την ύπαρξη της παράξενης σφαίρας κρυστάλλου του, ούτε αφορούσε την εμπειρία του έως το 1975, όταν εξέθεσε το κρύσταλλό του για πρώτη φορά σε ένα ψυχικό σεμινάριο στο Φοίνικας.
Από τότε, η σφαίρα κρυστάλλου έχει κάνει μόνο πολύ λίγες δημόσιες εμφανίσεις αλλά στους ανθρώπους κάθε περίπτωσης που έχουν δει έχουν δοκιμάσει τα παράξενα φαινόμενα που συνδέονται άμεσα με το.
Βαθιά μέσα στη μορφή κρυστάλλου, κάποιος κοιτάζει επάνω σε τρεις πυραμιδικές εικόνες, μια μπροστά από άλλη, στα μειωμένος μεγέθη. Μερικοί άνθρωποι που πηγαίνουν σε μια βαθιά στοχαστική κατάσταση της συνείδησης είναι σε θέση να διακρίνουν μια τέταρτη πυραμίδα, στο πρώτο πλάνο άλλων των τριών.

Elizabeth Bacon, μια Νέα Υόρκη ψυχική, απαίτησε ενώ στη έκσταση, που η σφαίρα κρυστάλλου άνηκε μιά φορά σε Thoth, ο αιγυπτιακός Θεός που ήταν αρμόδιος για το θάψιμο ενός μυστικού υπόγειου θαλάμου της γνώσης σε Giza, κοντά στις τρεις μεγάλες πυραμίδες. Ίσως οι θέσεις των τριών πυραμιδικών εικόνων στη σφαίρα κρυστάλλου κρατούν το μακρύς-επιδιωκόμενο κλειδί στην εύρεση ενός τετάρτου, μέχρι τώρα unfound, υπόγεια πυραμίδα που θα μας οδηγήσει στην αίθουσα των αρχείων; Το cWho ξέρει;
Εξετάζοντας τη σφαίρα κρυστάλλου από την πλευρά, οι εσωτερικές εικόνες διαλύουν σε χιλιάδες μικροσκοπικές γραμμές σπασίματος. Καφετιές αισθήσεις που αυτοί μπορούν να αποδειχθούν ηλεκτρικής φύσης, όπως κάποια μορφή μικροσκοπικών στοιχείων κυκλώματος. Από ακόμα μια γωνία, και υπό τους πρόσθετους όρους, πολλοί άνθρωποι ήταν σε θέση να δουν ένα μεγάλο ενιαίο ανθρώπινο μάτι έξω ήρεμα σε τους. Οι φωτογραφίες αυτού του ματιού έχουν λήφθουν επίσης. Δεν ήμουν σε θέση να βρώ αυτήν την φωτογραφία οπουδήποτε. Εάν ξέρετε τίποτα για τη φωτογραφία της πτώσης ματιών εγώ μια γραμμή παρακαλώ.
Ο Δρ. Η σφαίρα καφέ κρυστάλλου είναι η πηγή μιας ευρείας ποικιλίας των παραφυσικών και μυστήριων περιστατικών. Οι άνθρωποι έχουν αισθανθεί τα αεράκια ή τους ανέμους που φυσούν κοντά σε το. Και κρύο και θερμό πλαίσιο στρωμάτων αυτό στις διάφορες αποστάσεις. Άλλοι μάρτυρες έχουν παρατηρήσει τα φανταστικά φω'τα, άκουσαν τις φωνές ή αισθάνθηκαν τις παράξενες τσούζοντας αισθήσεις που περιβάλλουν το. Μια βελόνα πυξίδων, όταν τοποθετείται δίπλα στη σφαίρα κρυστάλλου, θα περιστρέψει αντίθετα προς τη φορά των δεικτων του ρολογιού, κατόπιν να αρχίσει στην αντίθετη κατεύθυνση όταν κινημένες μόνο ίντσες μακριά. Τα μέταλλα γίνονται προσωρινά μαγνητισμένα όταν μπαίνουνε σε τη στενή επαφή με τη σφαίρα.
Υπάρχουν ακόμη και καταγραμμένες περιπτώσεις όπου η θεραπεία έχει πραγματοποιηθεί από μόνο συγκινητικό η σφαίρα.
Μπορούμε μόνο να σκεφτούμε ως προς γιατί η σφαίρα κρυστάλλου δημιουργήθηκε και ποιο μέρος αυτό έπαιξε μιά φορά μέσα στην υποβρύχια πυραμίδα των Μπαχαμών που ανακαλύφθηκε από το Ray Brown.